کلیسای مادی: مبنای مالی ارتدکس روسیه چیست؟ درآمد کلیسا

مشکلات اقتصادی کلیسا موضوعی دردناک است. اکثر هموطنان ما متقاعد شده‌اند که فعالیت‌هایی که سود می‌آورد مناسب تشکل‌های مذهبی نیست. تبلیغات الحادی با کمال میل در این مورد بازی کرد. حتی یک موزه ضد مذهبی شوروی که به خود احترام می گذارد نمی تواند بدون غرفه ای که به مالکیت زمین رهبانی اختصاص داده شده باشد. بیایید سعی کنیم بفهمیم که آیا کلیسای روسیه واقعاً در گذشته بسیار غنی بوده است؟

Vasnetsov Apollinary Mikhailovich Trinity-Sergius Lavra (1908-1913)

جایگزین ده دهم

اعتقاد بر این است که راه عادی برای تأمین مالی زندگی کلیسا، ده درصد است، یعنی مالیات ده درصدی که اعضای جامعه به نفع سازمان کلیسا می پردازند. برای اولین بار، چنین روشی برای تأمین مالی بندگان خدا قبلاً در کتاب پیدایش ذکر شده است، که می گوید چگونه ابراهیم یک دهم غنائم جنگی را به ملکیصدق، پادشاه و کاهن داد (نگاه کنید به پیدایش 14: 18- 20). در کلیسای اولیه، عشر وجود داشت، اما نه به عنوان یک پدیده عمومی پذیرفته شده و جهانی. و تنها در قرون IV-VII این عمل در تعدادی از کشورهای غربی شروع به اعمال کرد.

شاهزاده ولادیمیر، که ارتدکس را دین دولتی کرد، نمی توانست برای نیازهای کلیسا از افراد تازه تعمید یافته خود مالیات بگیرد. او چاره ای نداشت جز اینکه این مالیات را بر خود تحمیل کند و 10 درصد از درآمد شاهزادگان را به اسقف هایی که از یونان می آمدند اختصاص دهد (از این سرمایه ها به ویژه کلیسای دهک در کیف ساخته شد). و منشأ وجود روحانیون ده درصد مالیات بود که از مالکان اخذ می شد.

با تبدیل کشور از کشوری که اسماً غسل تعمید داده شده بود به یک کشور بالفعل مسیحی تبدیل شد، اهل محله به طور فعالتری درگیر نگهداری از کشیش خود شدند. با این حال، ظهور یک منبع درآمد جدید بهبود نیافت، بلکه موقعیت روحانیان محله را بدتر کرد، زیرا کمک های شاهزاده کمتر و کمتر منظم می شد و اغلب بی فایده می شد. کشیش روستایی برای تأمین معاش خانواده خود نه تنها باید خدمات الهی را انجام می داد، بلکه در زمین نیز کار می کرد. وضعیت مالی او کمی بالاتر از یک دهقان بود.

استعمار رهبانی

زمین هایی که بعداً به ثروت اصلی آن تبدیل شد، توسط کلیسای روسیه به لطف افرادی که کمتر از همه به خرید چیزهای مادی فکر می کردند به دست آورد. بنیانگذاران صومعه ها انتظار نداشتند که فرزندان آنها در نهایت به مرکز زندگی اقتصادی تبدیل شوند. در ابتدا، یک یا چند راهب در یک مکان دورافتاده ساکن شدند، مسکن خود، یک کلیسا، ساختند و مطابق با قوانین باستانی زندگی در بیابان‌ها زندگی کردند. به تدریج راهبان جدیدی نزد آنها آمدند و صومعه ای رشد کرد. خیرین در صومعه ها ظاهر شدند و با کمال میل زمین ها را اهدا کردند. برای صاحبان زمین، چنین فداکاری سنگین نبود، زیرا صومعه ها در مناطق کم جمعیت تأسیس شده بودند، جایی که زمین های آزاد زیادی و کارگران کمی وجود داشت.

زمین های صومعه شرایط بسیار مساعدی برای فعالیت اقتصادی داشت. آنها در طول ارث تقسیم نشدند، همانطور که در مورد واگذاری زمین اربابان فئودال بود. علاوه بر این، دهقانانی که در زمین های رهبانی زندگی می کردند، فقط مالیات کلیسا می پرداختند و از مالیات دولتی معاف بودند. در منشورهای معنوی که به طور قانونی انتقال زمین کشاورزی به صومعه ها را رسمیت می بخشید، غیرقابل انصراف اموال کلیسا به طور خاص تصریح شده بود. حقوق ویژه کلیسا نه تنها توسط شاهزادگان روسی، بلکه توسط خان های هورد به رسمیت شناخته شد. برچسب‌های خان، تحت درد مرگ، افراد تابع گروه هورد طلایی را از دخالت در مدیریت اموال کلیسا منع می‌کرد.

قبل از استقرار رعیت، دهقانانی که روی زمین کار می کردند، می توانستند آزادانه محل سکونت خود را تغییر دهند و در مکان هایی که شرایط استفاده از زمین مساعدتر بود، ساکن شوند. ناگفته نماند که دهقانان سعی می کردند از زمین های دولتی و خصوصی به خانقاه ها کوچ کنند. در نتیجه مهاجرت ها، در اواسط قرن هفدهم، کلیسا دارای 118000 خانوار بود و به گفته ناظران خارجی، یک سوم کل زمین های کشاورزی در کشور بود.

معاصران ثروت صومعه ها را، به بیان ملایم، مبهم درک کردند. در قرن شانزدهم، موضوع مالکیت زمین کلیسا موضوع بحث داغی شد که معمولاً به آن اختلاف بین "مالکین" و "غیر مالک" می گویند.

موضع «غیر مالکان» که معتقد بودند نذرهای رهبانی اجازه مالکیت خانقاه را نمی دهد، منطقاً کاملاً غیر قابل ملامت است. با این حال، امکان مشارکت صومعه‌ها در زندگی اجتماعی را محدود می‌کند. خیریه صومعه، فراهم کردن شرایط زندگی مناسب برای دهقانان صومعه، کمک به گرسنگان - زمین به صومعه های روسی فرصت مادی برای انجام همه این کارها را داد.

راهب جوزف ولوتسکی، رهبر "احتکارگران"، نوشت: "اگر هیچ روستایی در نزدیکی صومعه ها وجود نداشته باشد، چگونه یک فرد صادق و نجیب می تواند موهای خود را کوتاه کند؟" و اگر بزرگان صادقی وجود نداشته باشند، چگونه می توان کلان شهر یا اسقف اعظم یا اسقف و انواع مقامات صادق را گرفت؟ و اگر بزرگان درستکار و بزرگوار نباشند، در غیر این صورت تزلزل ایمان به وجود می آید.

دولت ناراضی است

دولت با نارضایتی زیادی به فعالیت های اقتصادی کلیسا نگاه کرد. و این نه تنها به این دلیل بود که مقادیر قابل توجهی از مالیات را دریافت نکرد، که همانطور که قبلاً گفتیم، زمین های کلیسا از آن رایگان بود. چیز دیگری مهمتر بود. برای تزارهای روسیه، «حقوق زمین» شکل اصلی پاداش دادن به حامیان آنها و اهرم دولت سازی بود.

اولین تلاش ها برای محدود کردن مالکیت زمین کلیسا توسط کلیسای جامع استوگلاوی (1551) انجام شد که صومعه ها را از پذیرش زمین های جدید به عنوان هدیه بدون رضایت پادشاه منع کرد. "کد" الکسی میخایلوویچ (1648) افزایش بیشتر املاک کلیسا را ​​ممنوع کرد و برخی از آنها به طور کامل به خزانه نویسی شد. دولت شروع به انتقال فعالانه کارکردهای اجتماعی خود به کلیسا کرد. سربازان فلج، افراد سالخورده خدمتگزار، بیوه ها و یتیمان به صومعه ها فرستاده شدند. اما یک اصلاح اساسی در سیستم مالکیت زمین کلیسا در زمان پیتر اول آغاز شد. در سال 1700، تمام مزایای مالیاتی برای صومعه ها لغو شد.

در سال 1757 ، الیزاوتا پترونا مدیریت اموال صومعه را به افسران بازنشسته سپرد ، که طبق فرمان پیتر اول ، قرار بود از صومعه ها غذا دریافت کنند. درست است، در طول زندگی امپراتور، این فرمان قابل اجرا نبود. فقط پیتر سوم، که فرمانی در مورد گنجاندن زمین های کلیسا در ایالت صادر کرد، تصمیم به سکولاریزاسیون گرفت. پس از ترور پیتر سوم، کاترین دوم ابتدا سیاست ضد کلیسا شوهر فقید خود را محکوم کرد و سپس فرمان مشابهی را امضا کرد. تمام املاک کلیسا از بخش معنوی به هیئت اقتصاد منتقل شد و به این ترتیب به مالکیت دولت تبدیل شد. پس از مصادره اموال کلیسا، دولت کلیسا را ​​تحت قیمومیت خود گرفت و مسئولیت حمایت مادی روحانیون را بر عهده گرفت. تامین مالی کلیسا برای چندین نسل از دولتمردان به دردسر تبدیل شد.

روحانیون در لیست حقوق و دستمزد

برای کلیسای روسیه، سکولاریزاسیون سرزمین ها ضربه محکمی بود. در نتیجه اصلاحات قرن هجدهم، درآمد کلیسا هشت برابر کاهش یافت. این به ویژه امکان وجود صومعه ها را تهدید می کرد. به دلیل کمبود بودجه، بسیاری از آنها تعطیل شدند. اگر در آستانه اصلاحات در امپراتوری روسیه 1072 صومعه وجود داشت، سپس تا سال 1801 تعداد آنها 452 بود.

در طول قرن نوزدهم، از 0.6 تا 1.8 درصد از بودجه دولتی صرف نیازهای کلیسا می شد. برای ایالت زیاد بود، اما برای کلیسا کافی نبود، زیرا فعالیت های اجتماعی و خیریه آن متوقف نشد. طبق داده‌های پایان قرن نوزدهم، بخش سینود دارای 34836 مدرسه ابتدایی بود، در حالی که بخش وزارت آموزش عمومی - 32708 مدرسه. وضعیت مالی روحانیون محله بسیار سخت بود. تلاش های دولتی برای حل مشکلات مادی کشیش های روستایی به نتایج مطلوب منتهی نشد. در سال 1765، طی بررسی عمومی زمین، دولت کاترین دوم دستور داد 33 هکتار زمین (حدود 36 هکتار) به کلیساها اختصاص یابد. امپراطور پل ساکنان محله را ملزم به کشت این زمین به نفع روحانیون کرد، اما اسکندر اول این فرمان را لغو کرد.

در زمان سلطنت نیکلاس اول، دولت شروع به تعیین حقوق روحانیون از بودجه ملی کرد. ابتدا در اسقف های غربی و سپس در مناطق دیگر رواج داشت. اما میزان این حقوق حداقلی بود و مشکلات مالی روحانیون را حل نکرد. در آستانه انقلاب، حقوق یک کشیش 294 روبل در سال، یک شماس - 147، یک مزمور - 93 (برای مقایسه: یک معلم) بود. دبستانسالانه 360-420 روبل دریافت می کرد و معلم ژیمناستیک در حال حاضر بسیار بیشتر بود). اما حتی این مبالغ ناچیز فقط به یک چهارم روحانیون پرداخت می شد، در حالی که بقیه به وجوهی که توانستند در محله جمع آوری کنند راضی بودند. در عین حال، نباید فراموش کرد که خانواده ها در آن زمان، به طور معمول، بسیار بزرگ بودند.

کشیشان که حقوق دولتی نداشتند، خود را کاملاً وابسته به اهل محله و اول از همه به صاحب زمینی می دیدند که محله در زمین های او قرار داشت. چنین وابستگی اغلب کشیش را در موقعیت هایی قرار می داد که برای اقتدار او کاملاً مضر بود. در خاطرات خود، کشیشان روستایی دائماً شکایت می کنند که مجبور بودند برای دهقانان ثروتمند ودکا ترتیب دهند که بستگی به میزان غله، هیزم و تخم مرغ خانواده کشیش دارد. کشیش در بسیاری از جاها به کار کشاورزی مشغول بود که از نظر دهقانان شغلی بود که شایسته یک روحانی نبود.

پروژه محقق نشده

پس از آن که در سال 1905 نیکلاس دوم فرمان "در مورد تقویت اصول تساهل مذهبی" را امضا کرد، تابعیت کلیسای ارتدکسدولت به عنوان یک نابهنگاری آشکار تلقی شد. بحث و جدل در روزنامه ها و مجلات در مورد اصلاحات کلیسا و دعوت به راه افتاد کلیسای جامع محلیکه استقلال کلیسایی را احیا خواهد کرد.

تشکیل شورا تنها پس از انقلاب فوریه ممکن شد. در ابتدا، با توجه به مسائل مربوط به وضعیت اقتصادی کلیسا، شورا از این واقعیت است که یارانه های دولتی حفظ می شود. با این حال، سیاست ضد کلیسایی بلشویک ها امید به حفظ بودجه دولتی را توهمی کرد و شورا مجبور شد به دنبال بودجه برای عملکرد عادی سازمان کلیسا باشد. به بیان دقیق، دو منبع درآمد بالقوه وجود داشت: اشکال مختلف کمک های داوطلبانه و ایجاد سازمان های تجاری توسط کلیسا. چشم انداز یادگیری کسب درآمد به تنهایی به طور مبهم درک شد. یکی از شرکت کنندگان در بحث در مورد این موضوع گفت: «با پرتاب به دریای زندگی اقتصادی، شاید کشتی ما به ساحل دیگر می رود. اما نمی توانید روی آن حساب کنید. ممکن است طوفان و خطری وجود داشته باشد که همیشه در تجارت وجود دارد. ما به سمت ریسک پیش می رویم. شما می توانید بلافاصله تمام دارایی خود را از دست بدهید ... باید به سمت مالیات غیرمستقیم و مستقیم برویم، در صورت لزوم باید هزینه ها را کاهش دهیم. اما راه‌اندازی کارخانه‌ها، رفتن به بازار و تجارت در مقیاس بزرگ در مقابل کلیسا نیست. با این وجود، شورا تعاریف "در مورد بیمه متقابل کلیسا"، "در مورد تعاونی کلیسای تمام روسیه"، "در مورد اتحادیه اعتباری همه روسی موسسات کلیسا" را تصویب کرد که قرار بود فعالیت اقتصادی کلیسا را ​​تشدید کند. یکی دیگر از منابع مالی این بود که کمک های مالی با هدف حل مشکلات خاص باشد. به نظر می رسد که این اولین پروژه در تاریخ روسیه برای ایجاد یک اقتصاد کلیسا مستقل بود.

اما این تصمیمات هیچ نتیجه عملی نداشت. حتی در طول کار شورا، فرمانی مبنی بر جدایی کلیسا از دولت صادر شد و کلیسا را ​​از حقوق یک شخص حقوقی و مالکیت محروم کرد. آغاز دوران آزار و اذیت کلیسا باعث شد که مسائل مالی چندان اهمیتی نداشته باشد. مشکلات اقتصادی زندگی کلیسا در آن سال ها تنها توسط نویسندگان جزوه های ضد مذهبی به یادگار مانده بود. و فقط بعد از جنگ میهنیزمانی که زندگی کلیسا تا حدی قانونی شد، مشکلات اقتصادی دوباره اهمیت خود را به دست آوردند. اما این یک داستان کاملا متفاوت است.

روحانیونی که در کلیساهای هنگ، دربار و ایالتی خدمت می‌کردند، ویژگی خاصی داشتند حقوق، پول آپارتمان یا آپارتمان دولتی. و اگر به زائران خارجی اجازه ورود به کلیسا داده می شد، در آن صورت روحانیون برای انجام مراسم ترب، درآمد قابل توجهی به حقوق دولتی داشتند.

روحانیان کلیساهای محلی پایتخت و بسیاری از شهرهای شهرستان با پرداخت هزینه خدمات، کمک های مردمی و درآمد حاصل از اقلام اجاره ای ارائه شدند. برای مثال در شهرهای بزرگ شهرستان. Gdov، Yamburg، Narva، Shlissel6yrg و در شهرهای فنلاند، روحانیون حقوق دریافت می کردند که به تدریج افزایش یافت.

دولت و جامعه عمدتاً به فکر زندگی روحانیون روستایی بودند. تا اینکه مردم رسیدند. کسانی که در مدارس دینی درس نمی خواندند، نه به زندگی خانوادگی و نه به زندگی روستایی عادت نداشتند، در حالی که تحکیم مکان ها غالب بود و شیوه زندگی روحانیون با شیوه زندگی دهقانان تفاوتی نداشت، تا آن زمان روحانیون روستایی، اگر نه مجلل، اما راحت زندگی می کردند.

کشیش ها در آن زندگی می کردند خانه هایا به ارث رسیده یا از یک جنگل رایگان ساخته شده است، با مشارکت صاحب زمین و اهل محله، لباس های خانگی می پوشید، چای و قهوه نمی دانست، با دهقانان نان و نمک می آورد، روگا، پتروشچینا، اوسنیتسینا، نان پخته، به نام. "krestoviki" و عمدتاً با کشت زمین نگهداری می شدند. بچه هایی که به تعطیلات می آمدند در کارهای روستایی کمک می کردند و دهقانان نیز با قصد "کمک" کمک می کردند.

فقیرترین کارمندان دریافت کردند سود نقدیاز پایتختی که از سال 1764 به "کمک به روحانیون" اختصاص داده شد. این کمک هزینه یا سالیانه صادر می‌شد یا با هزینه‌های فوق‌العاده آزاد می‌شد، مثلاً هنگام ساختن خانه جدید، ازدواج دختر، در صورت آتش‌سوزی و غیره.

در آغاز این قرن تغییر چشمگیری در وضعیت مادی روحانیون روستایی رخ داد. تقریباً همین اتفاق در مورد کلیساها افتاد. هنگامی که پول کلیسا تحت کنترل بیشتری قرار گرفت و اغلب برای نیازهای بیرونی خرج شد، با بهبود جزئی در وضعیت کلیساها، موقعیت روحانیون بهبود نیافت و روحانیون فقط به دلیل فقر زندگی نکردند. به سادگی سبک زندگی آنها و تثبیت مکان ها.

شکایات مکرر روحانیون این نتیجه را داشت که در 40 سال تمام سرمایه ای که تا آن زمان به روحانیت می رسید در یک مجموع جمع شد و به همراه اضافه از بیت المال به حقوق روحانیون روستایی رفت. روحانیون به طبقات تقسیم می شدند که بر اساس آن حقوق صادر می شد.

اما این اقدام نیز کمکی نکرد. اولاً، با تعیین حقوق، نه تنها «اخاذی» برای نیازها، بلکه دریافت هرگونه پرداختی نیز ممنوع شد. قدرت ممنوعیت توسط مالکان و مقامات روستایی افزایش یافت و دهقانان را مستقیماً از دادن پول، پول و سایر مزایا به روحانیون به عنوان حقوق و دستمزد منع کردند. ثانیاً خود توزیع روحانیون بر اساس طبقات اشتباه انجام شده است. با این فرض که تمام پرداخت ها از طرف اهل محله متوقف می شود و روحانیون باید برای کارشان که در محله های پرجمعیت سخت تر بود پاداش بگیرند، دستور دادند که به روحانیون محله های پرجمعیت حقوق بیشتری داده شود و روحانیون محله های کم جمعیت باید حقوق بیشتری دریافت کنند. حقوق کمتری داده شود.

و از آنجایی که پرداخت خدمات به هیچ وجه متوقف نشد، روحانیون که درآمد بیشتری دریافت می کردند، شروع به دریافت بالاترین حقوق کردند و روحانیون که از رفاه کمتری از محله برخوردار بودند، حقوق کمتری دریافت کردند.

در نهایت، خود روش دریافت حقوق خجالتی بود. دوری دوری از بیت المال، اتلاف وقت، پول برای یک گاری، انواع «وکالتنامه»، کسورات بازنشستگی، اخاذی و گاه «رشوه» مستقیم در شهرستان شهرستانچیزی را تولید کرد که روحانیون اغلب حقوقی به طور کامل دریافت نمی کردند. اگر به اینها افزایش قیمت ها، جدایی روحانیون از خانواده، از کار میدانی، بالاترین دستمزد برای تدریس در مدارس علمیه که اغلب بسیار دور از حیاط کلیسا هستند را اضافه کنیم، باید اعتراف کنیم که در دهه چهل زندگی روحانیت هنوز به حد کامل نرسیده بود.

در اواخر دهه شصت تاسیس شد "حضور ویژه برای امور روحانیون ارتدکس" ملاحظاتی را در خصوص تأمین روحانیت در نظر گرفت. تعدادی از اقدامات مختلف مانند: آزادی دسترسی به درجات سکولار، تعالی درآمد شمعبسته شدن بسیاری از کلیساها، انتصاب حقوق بازنشستگی برای روحانیون، دگرگونی مدارس الهیات، همه اینها با هم، اگر نگوییم به تأمین روحانیت، حداقل به تعالی آن در جامعه و تقویت نفوذ آن در جامعه بود. گله

اما حتی در اینجا نیز هدف به طور کامل محقق نشد و درهای باز به درجه سکولار و کاهش مجموعه حوزویان چهره ها را به روحیه واداشت. رتبه می‌گیرد تا در سایر گروه‌ها به دنبال جا باشد و به جای حوزه‌های علمیه، به دانشکده پزشکی و دانشگاه برود. این امر به ویژه در حوزه علمیه سن پترزبورگ تشدید شد که از آنجا دسترسی به مدارس سکولار به طور غیرقابل مقایسه ای آسان تر از استان ها بود و اکنون به دلیل عدم وجود نامزد برای کشیشی، مکان های معنوی یا به طلاب سایر حوزه ها و یا به مردم داده می شود. که دوره کامل حوزوی را نگذرانده اند. امید به جذب افراد از درجه سکولار به خدمت کلیسا بسیار کم محقق می شود.

الکساندر کراوتسکی

در انتظار چک حقوق

صحبت از روحانیون روستایی بدون دست زدن به امور مالی به سادگی غیرممکن است. با باز کردن هر خاطره ای، بلافاصله با توضیحات مربوط به پول مواجه می شوید. در همان زمان، شکایات کشیشان از فقر وحشتناک با شکایت اهل محله از طمع روحانیون متناوب می شود. دلیل این شکایات و نارضایتی متقابل این است که در روسیه به طور معمول مکانیزمی برای تأمین روحانیون وجود نداشت. آداب و رسومی که مردم محله دهک، یعنی 10 درصد درآمد را اهدا می کنند، هرگز در اینجا وجود نداشته است. اگر کسی عشر می داد، آن شاهزاده بود (همانطور که مشخص است، کلیسای ده در کیف بر روی دهک شاهزاده ولادیمیر ساخته شده است). برای مدت طولانی، اساس رفاه مالی کلیسا، زمینی بود که به آن تعلق داشت. آنها برای یادبود روح اهدا شدند ، که در نتیجه استعمار به اصطلاح رهبانی به دست آمدند ، هنگامی که در کنار زاهدی که از مردم دور شده بود ، صومعه ای ظاهر شد که در پایان ، مناطق اطراف به آنجا رفتند. . در املاک رهبانی، مالیات ها نسبتاً اندک بود (به طوری که می توان آنها را مشابه مناطق فراساحلی مدرن در نظر گرفت)، بنابراین دهقانان به دنبال نقل مکان از زمین های عمومی و خصوصی به آنجا بودند. در نتیجه مهاجرت‌ها، در اواسط قرن هفدهم، کلیسا دارای 118000 خانوار و به گفته ناظران خارجی، یک سوم کل زمین‌های کشاورزی کشور بود. مالیات های پرداخت شده توسط دهقانانی که در زمین های کلیسا زندگی می کردند، مبنای مالی برای وجود یک سازمان کلیسا بود. درست است، تنها بخش ناچیزی از این وجوه به کشیش های محله رسید.

در روسیه، کشیشان روستایی با کار خود زندگی می کنند و آنها از دهقانان قابل کشت ضروری هستند. مردی برای گاوآهن - و کشیشی برای گاوآهن، مردی برای داس - و کشیشی برای داس، و کلیسای مقدس و گله روحانی در حاشیه می مانند.

همانطور که می دانید کاترین دوم به مالکیت زمین کلیسا پایان داد که با مانیفست معروف خود در سال 1764 تمام زمین های کلیسا را ​​به مالکیت دولتی واگذار کرد. اعتقاد بر این بود که پس از آن تامین مالی سازمان کلیسا به عهده دولت خواهد بود. با این حال، دولت به وضوح در تغذیه روحانیون شکست خورد. پول دولت به شهرها و صومعه ها می رسید، اما به بخش های روستایی نمی رسید.

اولین پروژه برای حل مشکلات مالی کشیش های روستایی در سال 1808 متولد شد. قرار بود تمام موقعیت های کلیسا را ​​به پنج طبقه تقسیم کند و مطابق با این طبقات، یک مقیاس حقوق ثابت از 300 تا 1000 روبل تهیه کند. در سال. حالا فرقی نمی کند که این مبلغ زیاد باشد یا کوچک، زیرا آغاز پرداخت ها برای سال 1815 برنامه ریزی شده بود، اما در سال 1812 جنگ شروع شد و پس از آن پروژه به فراموشی سپرده شد. ایده چنین اصلاحی در زمان نیکلاس اول بازگردانده شد. طبق برنامه تصویب شده، قرار بود حقوق کشیشان به تعداد کلیساها بستگی داشته باشد (همانطور که اکنون معلوم شد که حقوق معلمان به تعداد افراد وابسته است. دانش آموزان). بسته به تعداد اعضای محله، محله ها به هفت دسته تقسیم می شدند و برای کشیش ها حقوق ثابتی تعیین می شد. این اصلاحات باعث نارضایتی زیادی شد، زیرا خانواده های بزرگ کشیش نمی توانستند با مبالغ پرداخت شده توسط دولت زندگی کنند و شرط دریافت حقوق، امتناع از گرفتن پول از محله ها برای خدمات بود. اما کشیشان تمام تلاش خود را برای دور زدن این شرط انجام دادند.

"با گرفتن..."

در قرن هجدهم، روحانیت یک املاک ویژه بود که دارای امتیازات متعددی بود - به عنوان مثال، از خدمت سربازی معاف بود. این املاک که نسبت به دهقانان از نظر تعداد نسبتاً اندک باقی مانده بودند، به سرعت شخصیت یک شرکت بسته را به دست آورد. مقام کشیش محله از پدر به پسر منتقل می شد و اگر کشیش تنها دختر داشت، شوهر یکی از دختران آنها جانشین او می شد. محله هایی که می شد به این روش کرسی کشیشی به دست آورد، به طور نیمه رسمی "محله های با گرفتن" نامیده می شدند. نامزد باید با دختر روحانی فقید ازدواج می کرد. در همان زمان، او قول داد که مادرشوهر خود را تا آخر عمر و از خواهران همسرش - تا زمانی که ازدواج کنند - حمایت کند.

از لحاظ نظری، اشغال یک مقام کشیش با مدرک تحصیلی همراه بود. شرط انتصاب فارغ التحصیلی از موسسه آموزشی مربوطه بود. در همان زمان، حوزه علمیه یک مدرسه کلاسی باقی ماند که فقط افراد خانواده های روحانی در آن پذیرفته می شدند. مقامات کاملاً مراقب بودند که افراد بدون تحصیلات ویژه را در مناصب کشیشی نپذیرند. بنابراین، در اسقف نشین مسکو، در زمان کاترین، «متکلمان»، یعنی کسانی که از آخرین کلاس «الهیاتی» حوزه علمیه فارغ التحصیل شدند، به کشیشی منصوب شدند و «فیلسوفان»، فارغ التحصیلان ماقبل آخر، طبقه "فلسفی"، شماس منصوب شدند. اتفاقاً خوما بروت گوگول همان «فیلسوف» بود که تحمل دیدار با وی را نداشت.

دهقانان نوار را در کشیشان دیدند، اعیان دهقانان را دیدند، اما روحانیون مانند هیچکدام از آنها نبودند. حتی از بیرون هم چشمگیر بود. آنها برخلاف اشراف، ریش می گذاشتند و بر خلاف دهقانان، لباس شهری می پوشیدند و کلاه می گذاشتند (با نگاهی بی توجه به عکس های قدیمی یک کشیش "در لباس غیرنظامی" به راحتی می توان با خاخام اشتباه گرفت). طنز "کشیشی" کاملاً قابل تشخیص با این خرده فرهنگ همراه است که بسیاری از داستان های نیکولای لسکوف بر روی آن ساخته شده است. بیایید حداقل داستانی را به یاد بیاوریم که چگونه شماس متقاعد شد که اسم توله سگ را کاکواس بگذارد، به طوری که وقتی اسقف از راه می رسد و نام سگ را می پرسد، او پاسخ می دهد: "کاکواس، ولادیکا!" بسیاری از لطیفه های حوزوی به حدی وارد زبان روسی شده است که اصل آنها مدت هاست که فراموش شده است. به عنوان مثال، کلمه "ترفند بازی کردن" به عبارت یونانی "Cure eleison" برمی گردد، یعنی "خداوندا، رحم کن!". معمای دیگری وجود داشت: "آنها از جنگل می گذرند، کورولسوم می خوانند، یک پای چوبی با گوشت حمل می کنند." جواب تشییع جنازه است.

"کشیش را مست کن و شروع به سوزاندن ریش او کن..."

کشیش دهکده خیلی بیشتر از اینکه اهل محله به او وابسته باشند به اهل محله وابسته بود. حقوق اندک ایالتی برای تغذیه یک خانواده (معمولاً یک خانواده پرجمعیت) کافی نبود. بله، و همه این حقوق را دریافت نکردند. طبق قانون، زمینی به روحانیون اختصاص داده می شد که می توانست به طور مستقل کشت شود یا اجاره داده شود. هر دو گزینه معایب بسیار بیشتری نسبت به مزایا داشتند. در مورد اول، زندگی یک کشیش زندگی یک دهقان است که در اوقات فراغت خود خدمات و خدمات الهی را انجام می دهد. ایوان پوسوشکوف اقتصاددان در زمان پتر کبیر در این باره می نویسد: "در روسیه، کشیشان روستایی از کار خود تغذیه می کنند و از دهقانان زراعی اجتناب ناپذیرند. و گله معنوی در حاشیه باقی می ماند. و از این قبیل کشاورزی آنها، بسیاری از آنها هستند. مسیحیان می میرند، نه تنها لایق دریافت جسد مسیح نیستند، بلکه از توبه نیز محروم می شوند و مانند چهارپایان می میرند.

گزینه دوم همه مشکلات مالی را حل نکرد (اجاره یک قطعه کوچک مبلغ ناچیزی را به همراه داشت) و کشیش کاملاً به کلیسای خود وابسته شد. ایجاد روابط اقتصادی دشوار با دهقانان یا با صاحب زمین ضروری بود. و به سختی می توان گفت که کدام یک از این دو کار آسان تر بود.

ایده های توطئه ضد حکومتی مورد پسند دهقانان نبود و خود آنها با کمال میل به آژیتاتورها به مقامات خیانت کردند.

در خاطرات کشیش داستان های زیادی در مورد چگونگی آمدن یک کشیش جوان و همسرش به دهکده وجود دارد، جایی که به او توضیح می دهند که باید نام خود را بگذارد و با ثروتمندترین ساکنان رفتار کند. با مداوای یک مهمان عزیز و ریختن آب بر روی او، کشیش متوجه می شود که چگونه می تواند به کلیسا کمک کند. در چنین مذاکراتی، بحث شد که جامعه روستایی چه مقدار غلات، سبزیجات، کره و تخم مرغ به کشیش اختصاص می دهد. برای جوانان آرمان‌گرا که خدمت را در فعالیت‌های خود می‌دانستند، نه وسیله‌ای برای کسب درآمد، چنین مذاکراتی دردناک بود.

گزینه دیگر سازماندهی حمایت از مالکان بود که به معنای تحقیر بیشتر بود. صاحبخانه ها احترام خاصی برای کشیشان قائل نبودند. بود سنت قدیمی، قدمت آن به دوران رعیت باز می گردد، زمانی که مالک زمین قادر مطلق بود و تفاوت های کشیش را با پیاده و سایر خدمتگزاران درک نمی کرد. در اینجا یکی از داستان هایی است که در خاطرات نقل شده است. صاحب زمین می خواهد که کشیش برای عبادت در اواخر عصر برود. روحانیون در معبد جمع می‌شوند، نگهبانی را به برج ناقوس می‌فرستند تا با نواختن ناقوس‌ها از صاحب زمین استقبال کند و در لحظه عبور از آستانه، خدمت را آغاز کند. من در مورد قلدری شخصی صحبت نمی کنم. همانطور که یکی از خاطرات نویسان نوشته است، "مست کردن کشیش و سوزاندن ریش او و سپس دادن 10 روبل برای این کار، محبوب ترین چیز بود." در همان زمان، کشیش نمی توانست از شرکت در همه این خشونت ها خودداری کند، زیرا از نظر مادی کاملاً به استاد وابسته بود. علاوه بر این، صاحبان زمین فرصت های بسیار زیادی برای تأثیرگذاری بر انتصاب و عزل کشیشان داشتند. شکایت صاحب زمین حداقل سرزنش اسقف و حداکثر - ممنوعیت کشیشی را وعده داد.

و یک رابطه بسیار عجیب پدر روستایی را با دولت پیوند می داد. در حالی که دولت کشیش را از نظر مالی تأمین نمی کرد، با این وجود او را به عنوان عامل خود می دید که وظایفش شامل ثبت اعمال وضعیت مدنی - ثبت مرگ، تولد، ازدواج است. علاوه بر این، از طریق کشیش، اطلاعات رسمی در مورد اعلان جنگ، انعقاد صلح، تولد وارثان تاج و تخت و سایر رویدادهای مهم را به آزمودنی ها می رساند. خواندن مانیفست های تزاری در کلیساها تنها شکل ارتباطی بین دولت مرکزی و دهقانان بود. به همین دلیل است که پس از تغییر کار اداری دولتی به الفبای مدنی، فرزندان کشیش بلافاصله مجبور به مطالعه آن شدند. به طوری که هیچ مشکلی برای پخش مانیفست وجود ندارد. و با مانیفست اسکندر دوم در مورد لغو رعیت، این کشیش ها بودند که بیشتر جمعیت کشور را معرفی کردند.

موعظه کلیسا به طور فعال برای توضیح برنامه ها و پروژه های دولتی مورد استفاده قرار گرفت. بنابراین، برای مدت طولانی، موعظه های تلقیح آبله در تمام کلیساهای روسیه ایراد می شد. واقعیت این است که دهقانان مهر دجال را در اثر واکسیناسیون می دیدند و کشیش ها مجبور بودند آنها را از این امر منصرف کنند. یکی از خطبه های منتشر شده نام داشت: «آن تلقیح آبله «مهر دجال» نیست و تلقیح آبله گناهی ندارد.

انجام وظایف در قبال دولت می تواند در تضاد مستقیم با وظیفه کشیش باشد. نمونه کتاب درسی حکم بدنام سال 1722 "در مورد اعلام یک کشیش از جنایات عمدی که توسط او در اعتراف کشف شد، در صورتی که کسانی که به آنها اعتراف کردند توبه نمی کردند و قصد خود را برای ارتکاب آنها به تعویق نمی انداختند" است، که به کشیش دستور می داد راز را فاش کند. اقرار در مواردی که ما داریم صحبت می کنیمدر مورد جنایات دولتی در همان زمان، قوانین کلیسا به صراحت کشیشان را از گفتن آنچه در اعتراف شنیده اند منع می کند، بنابراین کشیش با یک انتخاب اخلاقی دشوار روبرو شد. به سختی می توان گفت که این مصوبه در شهرها جواب می داد یا خیر، اما در روستاها قطعاً بی ربط بود. ایده های توطئه ضد حکومتی مورد پسند دهقانان نبود و خود آنها با کمال میل به آژیتاتورها به مقامات خیانت کردند.

به هر حال، وجود چنین سندی بسیار گویاست.

شما از روی کتاب بخوانید، می دانیم که الهی می خوانید...

پس از اصلاحات اسکندر دوم، زندگی نه تنها دهقانان، بلکه کشیشان روستایی نیز تغییر کرد. روحانیون شروع به از دست دادن انزوای طبقاتی کردند. برنامه های مدرسه الهیات به برنامه های موسسات آموزشی سکولار نزدیک شد و در نتیجه فرزندان کشیش ها فرصت ورود به ورزشگاه ها و دانشگاه ها را پیدا کردند. مؤسسات آموزشی الهیات نیز به نوبه خود در دسترس افراد طبقات دیگر قرار گرفت. به طور کلی مرز بین روحانیون و نمایندگان طبقات تحصیل کرده کمرنگ بود. عملاً همه اسقف‌ها روزنامه‌های مخصوص به خود را داشتند و کشیش‌های محلی شروع به ایفای نقش غیرمعمول خبرنگاری برای مجلات حوزوی کردند. نسل جدید روحانیون تحصیلات بسیار بهتری داشتند، اما این تحصیلات معایبی هم داشت. کشیش را به شدت از گله بیگانه کرد. کشیش های جوان آماده بودند تا بسیاری از ویژگی های زندگی سنتی دهقانان را تحمل کنند، که همانطور که در حوزه علمیه به آنها گفته شد، به آثار باستانی بت پرستی باز می گردد. و دهقانان از رئیس جوان خود آزرده شدند، که مثلاً از باز کردن دروازه های سلطنتی در کلیسا امتناع کرد، تا زن دهقانی که در خانه همسایه زایمان می کند راحت تر از زیر بار رهایی یابد. دهقانان در این اقدام راهی مطمئن برای کمک به زن در حال زایمان دیدند و کشیش قاطعانه نمی خواست از دروازه های سلطنتی به عنوان ابزار زایمان استفاده کند.

عدم تطابق ایده ها در مورد خوب و بد اغلب به موقعیت های کنجکاوی منجر می شود. مثلاً به حوزویان آموزش داده شد که یک سخنران خوب باید با مخاطب صحبت کند، نه اینکه به کتاب یا کاغذ نگاه کند. یکی از کشیش ها در خاطرات خود می نویسد: هنگامی که به یکی از محله های روستایی رسید، آنچه را که در کلاس های موعظه به او آموخته بودند به یاد آورد، به صلوات رفت، مردم محله را با خطبه ای خطاب کرد و دید که دهقانان این وضعیت را به نحوی ناکافی درک می کنند. سپس معلوم شد که اهل محله متقاعد شده اند که واعظ باید از روی کتاب بخواند و بداهه نگوید. شنوندگانش او را سرزنش کردند: «در کلیسا اینطور صحبت نمی کنند، آنها فقط آنجا می خوانند، تو از روی کتاب می خوانی، و ما می دانیم که داری الهی می خوانی، اما چه؟» او می گوید نمی دانم چیست؟ اما به مردم نگاه می کند!» کشیش مرد باهوشی بود و دفعه بعد که یک موعظه بداهه ایراد کرد، به یک کتاب باز نگاه کرد. شنوندگان کاملا راضی بودند.

"در ذهن او، کلیسا و جادوگر فقط بخش های متفاوتی هستند..."

هنگام مشاهده نشریات کلیساهای پیش از انقلاب، حجم عظیمی از مطالب قابل توجه است که به مبارزه با بقایای بت پرستی اختصاص داده شده است. زندگی دهقانی. این نشریات یک گنج واقعی برای فولکلورشناسان و قوم شناسان هستند، زیرا حاوی جزئیات زیادی از زندگی گذشته است. با خواندن چنین مطالبی، ممکن است تصور شود که کشیشان روستا فقط در تلاش بودند تا دهقانان را از آداب سنتی، تعطیلات و سرگرمی ها دور کنند. اما رسیدن به موفقیت بزرگ در اینجا دشوار بود.

هیچ کس این بحث را نخواهد کرد زندگی سنتیدهقان روسی ویژگی های بسیاری را حفظ کرده است که قدمت آن به دوران پیش از مسیحیت باز می گردد. هم کشیشان و هم مقامات کلیسا به خوبی درک می کردند که تغییر شکل کامل زندگی یک دهقان کار غیرممکنی است. در فرهنگ دهقانی، عناصر مسیحی از نزدیک با عناصر بت پرست در هم تنیده بودند، به طوری که جدا کردن یکی از دیگری مطلقا غیرممکن بود. بنابراین، در زندگی عملی، کاهنان نه آنقدر سعی می کردند که با شیوه زندگی سنتی مبارزه کنند، بلکه سعی کردند سنت هایی را که منشأ بت پرستی داشتند، مسیحی کنند. به عنوان مثال، اجتماعات جوانان، که در واقع یک شخصیت آشکارا اروتیک داشت، کشیش ها سعی می کردند به گفتگوهای خیریه، خواندن مشترک و آواز تبدیل شوند. اگرچه حتی در اینجا هم حساب کردن روی نتایج قابل توجه دشوار بود.

در روستاها، امتناع کشیش از نوشیدن پشته آورده شده توسط مالک به عنوان یک توهین وحشتناک تلقی می شد، در حالی که دهقانان در مورد سوء استفاده از مشروبات الکلی بسیار نرمتر بودند.

در مورد میزان بازآموزی دهقانان، نه تنها به فکر کشیشان روستایی، بلکه به فکر روشنفکران پایتخت نیز بود. در سال 1909، پاول فلورنسکی و الکساندر الچانینوف نوعی عذرخواهی برای ارتدکس عمومی صادر کردند. آنها پیشنهاد کردند که ایمان دهقانان به مقدسات کلیسا با ایمان به اجنه، شیشیگا، انبار و توطئه ها به خوبی پیش می رود. آنها می نویسند: «نباید فکر کنید که کسی که به یک جادوگر روی می آورد، همان احساسات فاوست غربی را تجربه می کند که روح خود را به شیطان می فروشند. A.K.) به جادوگر، احساس نمی کند که گناه کرده است. او با قلبی پاک در کلیسا شمع می گذارد و در آنجا یاد مردگان خود را گرامی می دارد. در ذهن او، کلیسا و جادوگر فقط بخش های متفاوتی هستند و کلیسا که قدرت نجات روح او را دارد، نمی تواند او را از چشم بد نجات دهد و جادوگری که فرزندش را از گریه شفا می دهد (گریه دردناک). A.K.) قدرت دعا کردن برای شوهر مرده خود را ندارد. " ناگفته نماند که چنین تأملاتی بازپروری بت پرستی نبود، بلکه فقط بیانیه ای بود که تغییر عادات روزمره یک کار پر زحمت است و شما باید با دقت فکر کنید که آیا ارزش انجام آن را دارد یا خیر. تلاش زیادی برای از شیر گرفتن دهقانان از سوزاندن مترسک در Maslenitsa، تخم مرغ های عید پاک روی قبر بستگان متوفی غلتاندن، بخت و اقبال در شب کریسمس و درمان آنها با گیاهان توسط یک شفا دهنده محلی. علاوه بر این، دهقانان همچنین سعی کردند کشیش را دوباره آموزش دهند و خود را وادار به "احترام" می کنند و این احترام اغلب شامل نوشیدن اجباری ودکا هنگام بازدید از خانه های دهقانان است.

"در کجای کتاب های روسی آمده است که ودکا بنوشید؟ .."

فقط تنبل ها کشیش های روستایی را به اعتیاد بیش از حد به الکل متهم نکردند. واقعیت این است که در محله های روستایی، امتناع یک کشیش از نوشیدن پشته ای که صاحب آن آورده بود به عنوان یک توهین وحشتناک تلقی می شد، در حالی که دهقانان در مورد سوء استفاده از مشروبات الکلی بسیار نرم تر بودند. هنگامی که در روزهای تعطیلات بزرگ، کشیش از خانه های اهل محل بازدید می کرد و در آنجا نماز کوتاه می خواند، دهقانان در او میهمان ارجمندی را می دیدند که باید مورد درمان قرار گیرد. ردها پذیرفته نشدند. خاطرات کشیشان روستایی حاوی داستان های زیادی در مورد نحوه نوشیدن کشیش ها توسط اهل محله است. کشیش جان بلوستین به یاد می آورد: "در مردم عادی ما، "اموالی که اجداد او را در زمان های قدیم متمایز می کرد، هنوز تغییری نکرده است - مهمان نوازی. تعطیلاتی وجود داشت، به عنوان مثال عید پاک، - کشیش با تصاویر راه می رود. ودکا و تنقلات، در هر خانه. مراسم دعا برگزار شد، و از کشیش خواسته می شود که به صاحبش احترام بگذارد، ودکا بنوشد و یک میان وعده بخورد. کشیش امتناع می کند - تمام خانواده در برابر او زانو می زنند و تا زمانی که کشیش آب ننوشد، بلند نمی شوند. این هم فایده ای نداشت، او میزبانان را متقاعد کرد که بلند شوند و بدون نوشیدن آب بروند - البته میزبان توهین وحشتناکی دارد؛ با عصبانیت چیزی برای یک مراسم دعا پرت می کند و دیگر کشیش را نمی بیند. کشیش جوانی که به یک محله روستایی رسید با یک معضل روبرو شد: پذیرفتن رفتار از اهل محله و مست شدن دوره‌ای تا حالت ناشایست یا ترک الکل و خراب کردن روابط با کل روستا. از این گذشته، وعده های غذایی مشترک در فرهنگ دهقانی واجب بود و یک لیوان ودکا نوشیده شده وفاداری و آمادگی برای عضویت در جامعه را نشان می داد. هنگام بازدید از خانه های دهقانان، حتی با معتدل ترین مصرف مشروبات الکلی، هوشیار ماندن آسان نبود، زیرا در هر خانه ای غذای واجب وجود داشت.

موقعیت هایی که باعث متهم شدن روحانیت به رفتار ناپسند می شد، پیوسته پیش می آمد. بنابراین تصویر یک کشیش مست آشنا از ادبیات ضد روحانیت برگرفته از زندگی است. صحنه ای که در تابلوی پروف "رواج روستایی" به تصویر کشیده شده است (در واقع، یک راهپیمایی مذهبی نیست، بلکه روحانیون در روز عید پاک در اطراف خانه های اهل محله می گردند) کاملاً معمولی بود. نویسندگان مقالات مجلات کلیسا هنگامی که در مورد مبارزه با مستی صحبت می کردند، اغلب به این تصویر اشاره می کردند. اما وضعیت از بیرون کاملاً وحشی به نظر می رسید. مبلغانی که در میان مردم غیر مسیحی روسیه موعظه می کردند از اینکه مستی به عنوان یک ویژگی ضروری ارتدکس تلقی می شد شگفت زده شدند. از جمله سؤالاتی که مسلمانان برای غسل تعمید از مبلغان ترکستانی افرم السیف پرسیدند این بود: "در کجای کتابهای روسی نوشیدن ودکا گفته شده است؟" البته این موضوع با علاقه مردمی به نوشیدنی های قوی مرتبط بود و نه تنها با مستی روحانیون. اما او بسیار پیشنهادی است. روحانیون که به دلیل شرایط مجبور به پذیرفتن رفتارهای اهل محله بودند، معلوم شد که مبارزان ضعیفی علیه مستی عمومی هستند.

مشکل حل نشدنی به نظر می رسید. مقامات کلیسا می‌توانستند کشیش را تا آنجا که می‌خواستند تنبیه کنند، کشیشی که در طول دور رفت و آمد به کلیسا می‌رفت، اما این چیزی را تغییر نداد. کشیشان با درخواست صدور فرمانی مبنی بر ممنوعیت مشروب الکلی کشیشان به دلیل تهدید به خلع سلاح، به شورای اتحادیه مراجعه کردند. چنین حکمی صادر نشد، زیرا هیچ کس نمی خواست قانونگذاری را صادر کند که قابل اجرا نباشد. موثرترین راه برای حل مشکل توسط سرگئی راچینسکی اختراع شد. او از کشیشان دعوت کرد تا جوامع متانت را در کلیساها ایجاد کنند که اعضای آن سوگند عمومی می‌خورند که برای مدت معینی از الکل خودداری کنند. چنین جوامعی امکان حفظ متانت نه تنها برای کشیش، بلکه برای بخشی از کلیسای او را نیز فراهم می کند. از این گذشته ، تمام روستا از سوگند یاد می کردند و دهقانان دیگر جرأت نمی کردند شخصی را به ارتکاب سوگند دروغ تحریک کنند.

استیشن واگن

برای مدت طولانی کشیش تنها فرد تحصیل کرده روستا باقی ماند. و برای همه هم مال خودش بود و هم غریبه. او که مجبور شد با کار کشاورزی امرار معاش کند، هنوز با توده های دهقان ادغام نشد. و دولت که قادر به مقابله با حمایت مادی کشیش نبود، با او به عنوان یکی از مقامات خود رفتار کرد. به محض تصمیم گیری در پایتخت ها برای بهبود زندگی روستا، کشیش به طور پیش فرض شخصیت اصلی چنین پروژه ای بود. جامعه به فکر سازماندهی مراقبت های پزشکی در روستاها بود - آنها شروع به تدریس پزشکی در حوزه های علمیه کردند. آنها در مورد حفاظت از آثار باستانی فکر کردند - یک دوره باستان شناسی کلیسا در حوزه های علمیه معرفی شد. من در مورد پروژه های آموزشی مختلف صحبت نمی کنم - از مدارس محلی گرفته تا محافل آواز کلیسا. اگرچه به طور کلی وظیفه اصلی یک کشیش انجام خدمات الهی و عبادات کلیسا است و هر چیز دیگری باید طبق اصل باقیمانده انجام شود.

§ 16. حمایت مادی روحانیون محله

آ)تا قرن 18 منابع درآمد روحانیان محله عبارت بودند از: 1) پرداخت خدمات. 2) کمک های داوطلبانه از اهل محله؛ 3) روگا، یعنی یارانه دولت به صورت غیرنقدی یا مالی. 4) درآمد حاصل از زمین های کلیسا یا زمین هایی که توسط دولت برای استفاده روحانیون ارائه می شود. منبع اصلی درآمد، پرداخت برای ترب ها بود، زیرا محکم و اجباری بود، در حالی که اندازه کمک های داوطلبانه بسته به زمان، مکان، آداب و رسوم و رفاه اهل محله در نوسان بود. یارانه های دولتی به چند محله ارائه شد و مالکیت زمین کلیسا نیز نسبتاً نادر بود. اقدامات انجام شده در قرن هفدهم برای تامین زمین محله ها، در عمل فقط تا حدی اجرا شد، بنابراین وضعیت مالی روحانیان محله در آغاز قرن 18th. لرزان و پراکنده بود این ناامنی و همچنین نیاز به آبادانی زمین کلیسا، روحانیون محله را بسیار سنگین کرد و به وظایف شبانی آنها لطمه زد. در ربع اول قرن هجدهم. I. T. Pososhkov تصویر زیر را ترسیم می کند: "من در مورد این کار نمی دانم، چگونه در سرزمین های دیگر کار می کند، کشیش های روستایی چه می خورند، و به خوبی شناخته شده است که در روسیه کشیش های روستایی کار خود را می خورند، و هیچ کاری از آنها انجام نمی دهند. دهقانان زراعی عالی; یک دهقان برای یک گاوآهن، یک کشیش برای یک گاوآهن، یک دهقان برای یک داس، یک کشیش برای یک داس، اما کلیسای مقدس و گله روحانی در حاشیه هستند. و به دلیل این نوع کشاورزی، بسیاری از مسیحیان در حال مرگ هستند، نه تنها لایق دریافت بدن مسیح نیستند، بلکه از توبه نیز محروم می شوند و مانند چهارپایان می میرند. و این، چگونه آن را درست کنیم، ما نمی دانیم: آنها حقوق حاکمیت ندارند، از دنیا صدقه ندارند، و چه می خورند، خدا می داند. پوشوکوف کاملاً به درستی به شرارت سیستم تغذیه از زمین کلیسا اشاره می کند ، که خود روحانیون مجبور به پرورش آن بودند و کل مسئله حمایت مادی از دومی را از نقطه نظر فعالیت شبانی خود - که مقامات رسمی انجام می دادند در نظر می گیرد. تقریبا هرگز انجام نداد. ایده یک راه حل ریشه ای برای مشکل - ملزم کردن خود مؤمنان به حمایت از کشیشان - هر از گاهی مطرح می شود، اما تنها پس از آن به دلیل عدم سازماندهی جوامع کلیسا بلافاصله رها می شود، و مهمتر از همه، در دیدگاهی از وضعیت جنینی آگاهی جمعی

درآمد کشیش محله در درجه اول به پرداخت خدماتی بستگی داشت که در واقع هیچ قیمت ثابتی برای آنها وجود نداشت. پراهمیتهمچنین لحظات ذهنی داشت، مانند محبوبیت کشیش یا تمایل و توانایی او برای "غلبه کردن" هزینه. اما مانع اصلی نگرش معمول روسیه نسبت به کشیش و فعالیت های او بود. مردم عادی به ندرت در کشیش خود یک شبان روحانی، رهبر زندگی مذهبی خود را می دیدند. برای او که عادت داشت به مقدسات و جنبه های آیینی زندگی کلیسا ارزش زیادی قائل شود، کشیش یک واسطه ضروری در ارتباط با جهان برتر بود، انجام دهنده الزامات، که بدون آن "آرایش روح" غیرممکن بود، و به همین دلیل بود. حق دستمزد اما در عین حال، مؤمن خود را مستحق می‌دانست که بسته به ارزیابی خود از ارزش یک نیاز خاص، میزان این ثواب را تعیین کند. چنین آزادی بخشی ارگانیک از آگاهی مذهبی او بود. فقط او به تنهایی می توانست بداند که خدمات مربوطه چقدر برای روح او ارزش دارد. این اعتقاد عمیق مردم روسیه که ریشه های چند صد ساله داشت، در قرن 19 و 20 ادامه یافت. ایده جایگزینی هزینه خدمات با کمک های ثابت از همه اعضای جامعه کلیسا تا به امروز برای آگاهی مذهبی روسیه جذاب نیست. روحانیت بالاتر هرگز به رایج کردن این ایده اهمیت ندادند. شاید آنها می ترسیدند که در نتیجه، خودآگاهی کلیسا-جمعی شروع به توسعه کند، که در طول زمان ناگزیر سؤال حق آن را برای مشارکت فعال در زندگی کلیسا مطرح می کند. هم دولت و هم سلسله مراتب دوره سینودال به سختی می توانستند از چنین چشم اندازی استقبال کنند.

تا قرن 18 هیچ قیمت ثابتی برای الزامات کلیسا وجود نداشت. تحت تسلط اصل انتخابات، جامعه محله با هر کشیش جدید قراردادی منعقد کرد که: 1) مقدار زمین اختصاص داده شده برای نگهداری روحانیون را تعیین می کرد. 2) در برخی موارد، یک روگا اضافی در نوع، معمولاً در حوالی کریسمس و سایر تعطیلات. 3) به عنوان افزودنی به این - پاداش برای ارسال مورد نیاز. چنین قراردادهایی به ویژه در اوکراین رایج بود، اما در شمال روسیه مسکو و سایر مناطق کشور نیز یافت شد. اگر کلیسا در زمین صاحبخانه قرار داشت، قرارداد با صاحب زمین منعقد می شد. پس از ایجاد، شرایط قرارداد بسیار پایدار بود، به طوری که کشیش جدید به ندرت موفق می شد آنها را به نفع خود تغییر دهد. اداره اسقف نشین، که از تحت الحمایه خواستار انتخاب دستچین شده از جامعه کلیسا بود، که حفظ آن را تضمین می کرد، علاقه مند بود که کشیش آینده را تامین کند تا جایی که جریان هزینه های متعدد به میز نقدی اسقف به این بستگی داشت. ضمانت‌ها مربوط به زمین و زمین می‌شد، اما بحث پرداخت نیازمندی‌ها همچنان باز بود. دومی اغلب به صورت نوع داده می شد، در اوکراین - تقریباً نیمی. این رسم تا دهه 1960 ادامه داشت. قرن نوزدهم، شکایات متعددی در مورد روش هایی که روحانیون محله سعی در افزایش پاداش برای الزامات داشتند. ناقص بودن چنین دستوری برای پوسوشکف که در بالا ذکر شد کاملاً آشکار بود. او در کتاب فقر و ثروت خود از ارضای نیازهای روحانیون از طریق مشارکت های اعضای جامعه کلیسا حمایت می کند: «اما من نظر خود را به همین صورت ارائه می کنم: اگر ممکن است چنین کاری انجام شود، به طوری که اعضای هر کلیسا ده نفر خواهند بود، به طوری که روحانیون از تمام غذای خود یک ده یا بیست جدا می شوند، همانطور که وصیت پادشاه یا اسقف در این مورد خواهد بود، به طوری که غذای بدون زمین های زراعی به این ترتیب وجود خواهد داشت. و درست است که آنها بدون زمین زراعی باشند، زیرا آنها بندگان خدا هستند و طبق کلام خداوند برای آنها مناسب است که از کلیسا تغذیه کنند، نه از کشاورزی. هم در «مقررات روحانی» و هم در «الحاقیه» به آن در سال 1722، این عقیده نیز بیان شده است که تدارکات روحانیون هنوز بد ترتیب است: «و این موضع کمی نیست که گویی کهانت را برگرداند. از سیمونی و وقاحت بی شرمانه علاوه بر این، مشورت با سناتورها در مورد اینکه چه تعداد خانوار برای یک محله تعیین شود مفید است، که از آن هر کدام فلان ادای احترام به کشیشان و سایر منشیان کلیسای خود را بپردازند، تا آنها مطابق با خواسته خود کاملاً راضی باشند. اندازه گیری می کند و به دنبال پرداخت پول برای غسل تعمید، تشییع جنازه، عروسی و غیره نخواهد بود. هر دو این تعریف، شخص خوش‌نیت را منع نمی‌کند که به کشیش بدهد که یک نفر از روی سخاوت او چقدر می‌خواهد. با این حال، ایالت های 1722 هیچ تعریفی در مورد کمک های اهل محله به جز مؤمنان قدیمی نداشتند، اما آنها کاهش درآمد حاصل از ترب را پیش بینی کردند، زیرا شورای مقدس اکنون بازدید معمولی از خانه های دارای نمادها و پاشیدن آنها را ممنوع کرده است. آب مقدس در تعطیلات مهم، به استثنای کریسمس. در آغاز سلطنت آنا یوآنونا، وزیر کابینه A.P. Volynsky در "گفتمان عمومی خود در مورد اصلاح امور داخلی دولت" اظهار داشت که پرداخت خدمات برای روحانیون تحقیرآمیز است و خواستار لغو آن و همچنین لغو آن شد. خاک‌ورزی اجباری کشیش‌ها و به‌جای آن‌ها، وضع مالیات ثابت. چند سال بعد، V. N. Tatishchev پیشنهاد افزایش حداقل تعداد اعضای جامعه کلیسا به 1000 روح و اخذ سه کوپک مالیات سالانه از هر یک را ارائه کرد. در این صورت روحانیون به عقیده او بیشتر به کلیسا اهمیت می دهند تا زمین خود، کشاورزی زراعی و یونجه، زیرا این کلیسا کاملاً شایسته عنوان او نیست و به این واقعیت منجر می شود که احترام مناسب را برای خود از دست می دهد. در سال 1767، کالج روسی کوچک همچنین در "نکات" خود از کمیسیون برای تهیه پیش نویس قانون جدید خواست تا درآمد روحانیون سفیدپوست را از محله ها تعیین کند و زمین آنها را بگیرد. با همین روحیه، ساکنان شهر کراپیونا به دستور خود سخن گفتند.

در سال 1742، فرمانی صادر شد که در آن الزام به تقدیس کلیساهای جدید تکرار شد، "اگر آن کلیساها با لذت فوق الذکر (یعنی محتوای - ویرایش) کاملاً ... و بدون چنین گواهی وقف باشند. از کلیساها، مجوز به هیچ وجه تعمیر نمی شود.» اما وضعیت در محله های موجود به همین شکل باقی ماند. در سال 1724، کشیشان پایتخت در مورد وضعیت اسفناک خود به اتحادیه شکایت کردند. در دهه 50. این اتفاق افتاد که کشیش های سن پترزبورگ جای خود را به یک محله روستایی تغییر دادند، زیرا زندگی در آنجا کمی راحت تر بود. ترب ها در اوکراین سخاوتمندانه ترین پرداخت می شد، جایی که، علاوه بر این، عرف عامیانه قطعاً به کمک های داوطلبانه نیاز داشت. با این وجود، در سال 1767، اسقف بلگورود، در پیشنهادهای خود برای دستور کمیسیون قانونگذاری فوق، از فقر شدید روحانیون خود که مجبور به کار با خاکورزی بودند شکایت کرد. در سال 1763، متروپولیتن آرسنی ماتسیویچ از روستوف گزارش داد که در اسقف نشین او، کشیشان روستایی در اکثر موارد نیازمند شدید بودند و با کشاورزی زراعی زندگی می کردند.

قیمت های ثابت برای ترب ها توسط سنا در سال 1765 تعیین شد، زمانی که موضوع مالکیت زمین کلیسا در دستور کار قرار گرفت. روحانیون به شدت ممنوع بودند از هنجارهای تعیین شده تجاوز کنند، اگرچه آنها به طور قابل توجهی کمتر از مواردی بودند که قبلاً پذیرفته شده بودند. در نتیجه، این فرمان غیرقابل اجرا بود و شکایات اخاذی از روحانیون بیشتر شد. احتمالاً این شکست باعث شد که شورای عالی قدر در دستور خود این آرزو را بیان کند که طبق "مقررات معنوی" تکلیف سالانه خانوار در نظر گرفته شود و پرداخت خدمات لغو شود. علیرغم افزایش عمومی در هزینه های زندگی، قیمت ترب ها در تمام نیمه دوم قرن هجدهم تجدید نظر نشد. حتی در فرمان تفصیلی پل اول در 18 دسامبر 1797، فقط مسئله زمین کلیسا در نظر گرفته شد، اما مطلقاً چیزی در مورد تربها گفته نشد. تنها با فرمانی در 3 آوریل 1801، قیمت ترب ها در مقایسه با سال 1765 دو برابر شد. در سال 1808، کمیسیون مدارس الهیات، به منظور جمع آوری بودجه برای مدارس، مجبور شد تمام اقلام بودجه بخش معنوی را بررسی کند. و همچنین به دقت خود را با وضعیت روحانیون محله آشنا می کنند. بررسی این پرونده نشان داد که از 26417 کلیسا، تنها 185 کلیسا دارای درآمد سالانه 1000 روبل بودند. اکثریت فقط 50 تا 150 روبل درآمد داشتند. در سال ، اما حتی کسانی بودند که درآمدشان فقط 10 روبل بود. این کمیسیون در مخالفت با حفظ پرداخت برای مناسک صحبت کرد و پیشنهاد کرد که هزینه ها برای مراسم ضروری مانند غسل تعمید، عروسی و غیره با کمک های مستمر اهل محله جایگزین شود. برای خدمات اختیاری (عبادت در خانه و غیره) پاداش داوطلبانه در نظر گرفته شده بود. با این حال، کمیسیون معتقد بود که مشکلات مربوط به ارائه چنین دستوری غیرقابل حل است و توصیه کرد که به روحانیون محله حقوق دولتی داده شود. با این وجود، در طول سلطنت اسکندر اول، هیچ تغییری رخ نداد. در زمان نیکلاس اول، متروپولیتن فیلارت دروزدوف پیشنهاد کرد که قیمت ترب ها افزایش یابد. زمانی که در سال 1838 قرار بود مالیات 30 کوپکی برای نگهداری روحانیون وضع شود. فیلارت از خانواده دهقان نوشت: «آیا مالک زمین باید برای نگهداری روحانیون نیز مالیات بپردازد، یا چرا از خدمات روحانیون به طور رایگان استفاده خواهد کرد و همان نیازی که دهقانان به آن دارند؟» این اظهار نظر منصفانه و معقول نمی تواند نه شورای مقدس و نه امپراتور را خشنود کند، زیرا ممکن است به نظر برسد که اساساً اشراف معاف از مالیات را به سطح دارایی های مشمول مالیات کاهش می دهد! در نیمه اول قرن نوزدهم. مسئله مالیات دائمی از اعضای جامعه کلیسا بیش از یک بار مورد بحث قرار گرفت، اما همیشه فایده ای نداشت. در عوض، در زمان نیکلاس اول، در رابطه با موضوع تخصیص زمین کلیساها و به لطف افزایش ویژه از خزانه به بودجه شورای مقدس، آنها شروع به اجرای تدریجی ایده حقوق دولتی کردند.

در دهه 60. قرن 19 روحانیون با استفاده از مجلات باز شده کلیسا شروع به بحث عمومی درباره مشکلات خود کردند. نیاز به "چانه زنی" با محله ها در مورد الزامات به عنوان یک تحقیر توصیف شد. اکثر نویسندگان بر این عقیده بودند که باید مالیات دائمی برای نگهداری از روحانیون برای کلیساها وضع شود، نه اینکه در مورد عدم آمادگی روانی جوامع کلیسایی روسیه برای چنین ایده نامطلوبی سکوت کنند. عوام نیز در این بحث شرکت کردند. در سال 1868، I. S. Aksakov نوشت: "گفتن "پاریس"، منظور ما جامعه، معبد و روحانیون است که به طور جدایی ناپذیری با یکدیگر پیوند دارند و یک کل ارگانیک را تشکیل می دهند ... محله روسی ما فاقد این شرایط زندگی ارگانیک است. فقط برخی از اشکال بیرونی حفظ شده است، اما بیشتر به صورت نظم و بهبود بیرونی ... اهل محله هستند، اما هیچ فرقه ای به معنای واقعی کلمه وجود ندارد. مردم به کلیساها منصوب می شوند، اما این افراد یک جامعه کلیسا را ​​به معنای واقعی و اصلی آن تشکیل نمی دهند. محله از هرگونه استقلال محروم است.» به گفته آکساکوف، شرط ضروری برای حل مسئله حفظ روحانیت محله، نظم صحیح زندگی در محله است؛ اهل محله باید از تعهدات خود در قبال روحانیون خود آگاه باشند. تنها رهایی روحانیت از وابستگی مادی تحقیرآمیز به حسن نیت روحانیون، هم به رشد اقتدار روحانیت و هم خودآگاهی آنها به عنوان شبان منجر می شود. بحث عمومی در مورد مالیات بر درآمد نتایجی به همراه داشته است. پس از تأسیس ایالت‌های جدید در سال 1869 و تعیین شرایطی که تحت آن می‌توان کلیساهای جدید را افتتاح کرد، اسقف اسقف‌نشین توانست از اعضای محله آینده تأمین کافی برای روحانیون بخواهد. اما مسائل مربوط به پرداخت تربها و مالیات کلیساها حل نشد. حقوق دولتی فقط به بخشی از روحانیون پرداخت می شد و در تغییر وضعیت مغفول مانده کمک چندانی نکرد.

ب)حتی قبل از قرن 18 در برخی از محلات لازم بود، همراه با پرداخت ناپایدار برای نیازمندی ها، یک قاعده، یعنی یارانه و تخصیص زمین وضع شود. اسناد قرن هفدهم همیشه به دقت توجه می شد که آیا کلیسا یک روگو دریافت کرده و آیا مالک املاکی است که در کتاب های زمین ثبت شده است یا خیر. این دست را می‌توان از خزانه دولت یا مالک زمینی که کلیسا در زمین او قرار داشت، یا در نهایت، توسط جمعیت شهری یا روستایی به صورت پولی یا غیرمجاز صادر کرد. آخرین در قرن های XV-XVII. به ویژه در محله های شمالی، جایی که آگاهی جمعی بیشتر توسعه یافته بود، گسترده بود. دست دولت، به عنوان یک قاعده، در پاسخ به درخواست مربوطه اعطا می شد و می توانست موقت یا نامحدود باشد - تا زمان لغو ویژه آن. در بیشتر موارد، کلیساها و دیگر کلیساهای شهر از آن استفاده می کردند. در سال 1698، پیتر اول عرضه پول را برای سیبری، و در سال 1699 برای سایر مناطق ایالت لغو کرد و به طور قابل توجهی عرضه پول را کاهش داد. از ابتدای دهه 20. قرن 18 دولت شروع به جمع آوری اطلاعات در مورد دایره موجود کرد و قصد داشت آن را به طور کامل لغو کند. این روند منجر به این واقعیت شد که در بسیاری از نقاط روگا به طور کامل پرداخت نمی شود و بسیاری از محله ها در خزانه داری دولتی نوعی دارایی پولی را تشکیل می دهند که به آن - دستمزد کمتر پرداخت می شود. علیرغم فرمان 1730 و هشدارهای بعدی سنا، این بدهی بسیار نامنظم و نه به طور کامل بازپرداخت شد. در سال 1736، کابینه وزیران دستور پرداخت روگا را نه از مبالغ اداره آمار، بلکه از درآمد دانشکده اقتصاد صادر کرد. در هر مورد جداگانه، قبل از ارائه اسناد به میز نقدی دانشکده اقتصاد، باید توسط شورای مقدس بررسی می شد. این به اصطلاح «ایالت‌های روژنی» هرگز ساخته نشدند و فقط روحانیون سنت پترزبورگ و کلیساهای آسومپوسوم و کلیساهای فرشته در مسکو یک قانون سیستماتیک و به عبارت دیگر حقوق دولتی دریافت کردند. فقط امپراطور الیزابت دستور پرداخت کامل حقوق کلیساهای بیرونی را صادر کرد. از گزارش مربوط به کلیساهای در فضای باز، که در سال 1763 از اداره ایالتی توسط کمیسیون املاک کلیسا درخواست شد، می توان دریافت که کل مبلغ یارانه پرداخت شده 35441 روبل بوده است. 16 1/4 کوپک، در نوع کلیساهای شهر، این مبلغ لحاظ نشده است، 516 کلیسا دارای املاک بودند.

ایالت های 1764 شامل تمام کلیساهایی نمی شد که زمین های خود را از دست داده بودند، اما شامل کلیساهایی می شد که قبلاً زمین نداشتند. روحانیون روستایی اصلا تحت پوشش این ایالت ها نبودند. پس از بررسی اسناد هر یک از املاک کلیسا، کمیسیون املاک کلیسا، با کاهش برخی از موقعیت های کارکنان، اندازه فرش زیر را تعیین کرد: برای یک کشیش - 62 روبل. 50 کوپک، برای یک روحانی - 18 روبل، برای نیازهای خود معبد - 10 روبل. در سال. درباره کلیساهایی با دوست کمتر از 10 روبل. ادارات حوزوی باید رسیدگی کنند. از سال 1786، روگا در همه جا و به طور کامل پولی شد، پس از آن مبلغ کل آن 19812 روبل بود. 18 3/4 کپی. روحانیون روستایی دوباره دور زده شدند. با توجه به ناتوانی در حل مشکل تأمین آن، دولت سعی کرد حداقل از ظهور محله های جدید و افزایش تعداد روحانیون کند کند. در فرمان پل اول در 18 دسامبر 1797 اعلام شد، "مراقبت برای بهبود کلیسا و مراقبت از کارمندان" در واقع تنها تعداد کمی از روحانیون را که قبلاً تحت حمایت دولت بودند تحت تأثیر قرار داد.

کمیسیون مدارس دینی در سال 1808 کوشید تا با پرداخت حقوق دولتی مسئله نگهداری روحانیون را حل کند. قرار بود بیش از 25000 محله کلیسا به هفت کلاس تقسیم شده و بسته به سطح تحصیلات کشیش ها یارانه پرداخت شود. اما در نهایت تصمیم گرفته شد که 14619 کلیسا از سه طبقه پایین را از تعداد آنها حذف کنند و نگهداری آنها را در اختیار کلیساها قرار دهند که موظف بودند حدود 300 روبل برای حساب خود جمع آوری کنند. در سال، از جمله درآمد حاصل از زمین کلیسا. برای نگهداری از چهار طبقه بالا، طبق محاسبات کمیسیون، 7،101،400 روبل مورد نیاز بود. سالانه برای تأمین این هزینه ها ابتدا باید از مبالغ به اصطلاح اقتصادی استفاده شود، یعنی سرمایه متعلق به کلیساها از درآمد کلیسا - در مجموع 5،600،000 روبل، که بخشی از آن برای نیازهای مدارس الهیات در نظر گرفته شده بود. . قرار بود این پول در بانک دولتی سرمایه گذاری شود و همراه با یارانه سالانه دو میلیونی دولت، به صورت 6 میلیون و 247 هزار و 450 روبل سود بدهند. یک سال برای پرداخت حقوق روحانیون؛ این مبلغ شامل درآمد حاصل از فروش شمع نیز می شود. در سال 1808 این طرح به تصویب امپراتور رسید و به نظر می رسید مشکل حمایت مادی روحانیون حل شده باشد. با این حال، بسیاری از محله ها و همچنین مالکانی که حق تصاحب وجوه محله را داشتند، برای جلوگیری از مصادره آنها توسط دولت، به خرج کردن مبالغ اقتصادی عجله کردند. علاوه بر این، پس از جنگ 1812، خزانه داری دولت خود با مشکلاتی روبرو شد. برای تکمیل آن، مشخص شد که محاسبه درآمد حاصل از فروش شمع های کلیسا نادرست بوده است. جمع آوری سرمایه های اقتصادی تا زمان سلطنت نیکلاس اول به طول انجامید و با کمبودهای زیادی ادامه یافت. در سال 1721، پیتر اول یک انحصار کلیسا را ​​در فروش شمع در کلیساها ایجاد کرد و سازمان صدقه های محلی را به آن مرتبط کرد. از سال 1740 درآمد حاصل از این انحصار به مدارس الهیات می رسید. در سال 1753، انحصار شکسته شد و فروش شمع های کلیسا نیز به افراد خصوصی مجاز شد. تنها در سال 1808 بود که کمیسیون مدارس الهیات موفق شد امپراتور را به بازگرداندن انحصار به امید افزایش درآمدهای کاهش یافته و استفاده از آنها وادار کند. اما با توجه به این واقعیت که بسیاری از کلیساها، عمدتاً کلیساهای رهبانی، از انتقال این درآمدها معاف بودند و روحانیون سایر کلیساها دریافتی های گزارش ها را دست کم گرفتند، نتیجه کلی بسیار کمتر از حد انتظار بود. به همه این دلایل، طرح کمیسیون کاملاً غیرقابل اجرا بود.

با آغاز سلطنت نیکلاس اول، شورای مقدس مجبور شد به موضوع افزایش درآمد روحانیون بپردازد. قبلاً از سال 1827 ، سالانه 25000 روبل از صندوق مدارس الهیات پرداخت می شد. برای نیازهای روحانیون آسیب دیده از آتش سوزی؛ از سال 1828، این مبالغ سالانه به 40000 روبل رسیده است. در 6 دسامبر 1829، یک پروژه همسویی یارانه به فقیرترین محله ها تصویب شد و مبلغ 142000 روبل برای این منظور تعیین شد. از خزانه دولت، در سال 1830 به 500000 روبل افزایش یافت. در بودجه سالانه شورای مقدس، این پول به عنوان یک فقره ویژه - برای حقوق روحانیون - اختصاص داده شد. اول از همه، فقیرترین محله های استان های غربی - مینسک، موگیلف و ولین در نظر گرفته شدند. از سال 1838، کمیسیونی متشکل از نمایندگان شورای مقدس، دادستان ارشد و وزیر کشور شروع به کار کرد که دوباره به موضوع حفظ روحانیت پرداخت. پس از بازگشت کلیسای یونیات به کلیسای ارتدکس در سال 1838 و سکولاریزه شدن سرزمین های آنها در سال 1841 (§ 10)، روحانیون اسقف های لیتوانی، پولوتسک، مینسک، موگیلف و ولین تا حدی به ایالت ها منتقل شدند (1842). جوامع به هفت طبقه با تعداد اعضای کلیسایی از 100 تا 3000 تقسیم شدند. حقوق کشیشان 100-180 روبل، شماسها - 80 روبل، روحانیون - 40 روبل بود. در همان زمان، اکثر کشیش ها مجبور بودند از پرداخت هزینه خدمات خودداری کنند. این ایالت های عادی در نهایت به استان های دیگر نیز تعمیم یافت. در سال 1855، 57035 روحانی حقوق دریافت کردند و 13862 کلیسای با مجموع پرداخت 3،139،697 روبل در ایالت ها گنجانده شدند. 86 کپی. در سال 1862، تعداد کل کلیساها تقریباً 37000 بود که از این تعداد 17547 کلیسا تمام وقت بودند و در مجموع 3727987 روبل دریافت کردند. در سال 1862، یک حضور ویژه برای یافتن راه هایی برای تضمین زندگی روحانیون تأسیس شد. در استان ها سازمان های مردمی داشت که نمایندگان اعیان نیز در آن شرکت داشتند. با این حال، جلسات آن که مردم بیشترین علاقه را به آن نشان دادند، به هیچ تصمیم قطعی منجر نشد. به عنوان تسکین دهنده، با کمک اساسنامه ویژه کلیساها که در سال 1869 صادر شد، و همچنین الحاقیه های سال 1871 به آن، تلاش شد تا تعداد محله ها کاهش یابد. در سال 1871، خزانه داری به روحانیون 17780 کلیسایی 5456204 روبل حقوق پرداخت کرد. اندکی پس از تصدی سمت به عنوان دادستان کل، K.P. Pobedonostsev به امپراتور الکساندر سوم شکایت کرد که در 17 اسقف، روحانیون در فقر زندگی می کردند و هیچ حقوقی دریافت نمی کردند. در آغاز سلطنت الکساندر سوم(1884) افزایش جزئی در حقوق در اسقف‌های بخصوص مضطرب (ریگا و اگزارش گرجستان) رخ داد. فقط در سال 1892 صندوق عمومی 250000 روبل و در سال 1895 500000 روبل دیگر افزایش یافت.

مانیفست نیکلاس دوم در 26 فوریه 1903 مجدداً اقداماتی را برای "اجرای اقداماتی با هدف بهبود وضعیت مالی روحانیون روستایی ارتدکس" اعلام کرد. در سال 1910، تحت شورای مقدس، یک بخش ویژه دوباره برای تهیه یک برنامه عملیاتی برای حمایت مادی روحانیون تشکیل شد. پرداخت هایی از خزانه برای حفظ روحانیت محله در سال های 1909 و 1910 انجام شد. 500000 روبل افزایش یافت، در سال 1911 - 580000 روبل و در سال 1912 - 600000 روبل، اما آنها هنوز نیازها را پوشش ندادند. محاسبات شورای مقدس در سال 1896 نشان داد که با پرداخت متوسط ​​400 روبل برای هر بخش. سالانه مبلغ اضافی 1600000 روبل مورد نیاز است. از آن زمان، تعداد بخش ها به طور قابل توجهی افزایش یافته است. در سال 1910، روحانیون 29984 کلیسا حقوق دریافت کردند، و در 10996 کلیسا هنوز آن را نداشتند، اگرچه دولت 13 میلیون روبل برای این اهداف اختصاص داد. پیش نویس قانون در مورد تأمین روحانیت ارتدکس که در سال 1913 به دومای ایالتی IV ارائه شد، درآمد سالانه 2400 روبل برای کشیشان، 1200 روبل برای شماس ها و 600 روبل برای مزامیر خوان ها را در نظر گرفت. مبنای این درآمدها "حقوق عادی" دولتی 1200، 600 و 300 روبل بود. به ترتیب؛ قرار بود نیمی دیگر از مالیات دائمی بر کلیساها یا دریافتی از زمین های کلیسا، در صورت وجود، به دست آید. وقوع جنگ جهانی اول در سال 1914 مانع از بحث بیشتر این لایحه شد. بودجه شورای مقدس برای سال 1916 برای نگهداری روحانیون (از جمله مبلغان) به مبلغ 18830308 روبل پیش بینی شده بود. به سختی برای تامین بیش از دو سوم کلیساها کافی بود. با این وجود، باید پذیرفت که در نیمه دوم قرن نوزدهم و در دو دهه اول قرن بیستم. وضعیت مالی روحانیون به میزان قابل توجهی بهبود یافته است. وضع مالیات بر درآمدها می تواند در آینده به طور کاملا رضایت بخشی مشکل را حل کند و شاید حتی بدون مشارکت خزانه داری (جدول 6 در انتهای جلد را ببینید).

که در)موضوع واگذاری زمین به روحانیت محله بارها در دوره صنفی - هر زمان که مشکل تامین هزینه روحانی مطرح می شد - مطرح شد. دو دلیل برای این وجود دارد: اولاً، این روش سنتی بود که در آن از قدرت دولتی برای حل مشکلات مالی استفاده می شد و دوم، در قرن هجدهم. زمین همچنان سرمایه ای بود که دولت به وفور در اختیار داشت. قبل از ریاست پاتریارک فیلارت (1619-1634)، تخصیص زمین به روحانیون محله یک هنجار مرسوم یا قانونی نبود. زمین های کلیسا که به کلیساها (تخصیص داده شده) اختصاص داده شده بود، بر خلاف زمین هایی که به اسقف ها، کلیساها یا صومعه ها اعطا شده بود، ارثی نبودند. آنها خالی از سکنه بودند، از هر گونه امتیاز محروم بودند، اما از مالیات (حقوق) نیز معاف بودند. در منطقه ایلخانی، با توجه به طرح کتاب های زمین از 20s. قرن هفدهم، قطعات 10-20 ربع، یعنی 5-10 هکتار، به کلیساهای محله اختصاص داده شد. این زمین ها در کتب کاداستر به عنوان مورد استفاده روحانیون درج شد و در فهرست های بعدی زمین ها، اندازه و مکان آنها قابل اصلاح بود.

در شمال روسیه، دهقانان حتی قبل از قرن هفدهم. رسم داشتند که زمین خود را برای نگهداری روحانیت اختصاص دهند. همین که این زمین مالیات بود، یعنی مالیات دولت، روحانیون مشمول مالیات شدند. در مورد زمین هایی که طبق وصیت صاحبان زمین به کلیساهای محله می رفت، وضعیت دقیقاً به همین منوال بود. در سال 1632، این نوع انصراف از وصیت نامه ممنوع شد، اگرچه وصیت نامه ها به قوت خود باقی ماندند. طبق قانون 1649، این زمین‌ها نیز مصادره نشدند، اما دولت با درخواست جوامع کلیسا برای تخصیص زمین اضافی و صاحبان زمین برای اجازه انتقال زمین به کلیسا مخالفت کرد. در سال 1676، فرمانی صادر شد که به طور قاطع هر گونه واگذاری زمین به کلیساها را ممنوع می کرد، اما سال بعد، یک فرمان دیگر دوباره کمک های مالی از یک صندوق خصوصی (اما نه دولتی) را به میزان 5 تا 10 هکتار مجاز کرد. در خلال تصاحب زمین در سال 1674، به تمام کلیساهایی که پس از تصاحب دهه 1920 بنا به درخواست پاتریارک یواخیم (1674-1690) ساخته شده بودند، دارایی های زمینی اعطا شد و فرمان 1685 حتی مالکان زمین را که می خواستند کلیسایی در خود بسازند، موظف کرد. زمین، 5 جریب زمین به او بدهید.

در نتیجه، زمین کلیسا مبنایی برای حمایت مادی روحانیون محله شد. بنابراین، همانطور که پوسوشکوف، تاتیشچف و دیگران اشاره کردند، مجبور شد این زمین را مطابق با شیوه زندگی خود کشت کند، هیچ تفاوتی با دهقانان نداشت. پیتر اول تخصیص زمین را به کلیساها محدود نکرد. از فرمان او در 28 فوریه 1718، که به کلیساها دستور داد تا اموال خصوصی روحانیون را که در زمین کلیسا ساخته شده بود، خریداری کنند، به نظر می رسد که او مالکیت زمین کلیسا را ​​قانونی می دانست. یکی از گزارش های شورای مقدس 1739 گواهی می دهد که حتی در آن زمان فرمان 1685 به قوت خود باقی بود. در نیمه اول قرن هجدهم. دعاوی حقوقی اغلب به دلیل تلاش های مالکان یا جوامع دهقانی (جهان ها) برای قطع زمین کلیسا یا تصاحب آن به وجود آمد. این امر به ویژه در اوکراین صادق بود، جایی که فرمان 1685 اجرایی نشد و تملک زمین منحصراً داوطلبانه بود. طی بررسی ایالتی که در سال 1754 آغاز شد، طبق فرمانی در سال 1685، زمین های زراعی و مراتع به کلیساهای محلی بدون زمین اختصاص یافت. با این حال، اندازه گیری هایی که قبلاً شروع شده بود، باید به حالت تعلیق در می آمدند، زیرا دستورالعمل دقیقی وجود نداشت و اشتباهات منجر به شکایات بی شمار قربانیان شد. نقشه برداری عمومی زمین تنها در سال 1765 از سر گرفته شد دستورالعمل های دقیقبرای کلیساهای محله واقع در زمین های صاحبان زمین مقرر شد که هر کدام 33 دهم (30 دهم زمین زراعی و 3 دهم عشر) اختصاص دهند. کلیساهای شهری قرار نبود زمین داشته باشند. طبق فرمان پل اول در 18 دسامبر 1797، تخصیص زمین به استان های جدیدی که از لهستان منتقل شده بودند، تعمیم داده شد، اما با این شرط که اهل محله به نفع روحانیون زراعت زمین کلیسا را ​​انجام دهند. به سنا و شورای مقدس دستور داده شد تا دستورالعملی برای اجرای این دستور تهیه کنند. پس از یک بحث مشترک توسط هر دو نهاد، مقررات زیر کمی اصلاح شده برای امضا به امپراتور ارائه شد: 1) حداقل هنجار برای تخصیص باید 33 هکتار باشد. 2) زمین اختصاص داده شده برای استفاده طولانی مدت در نظر گرفته شده است، اما پردازش آن با اهل محله باقی می ماند. 3) روحانیون محصول را به صورت کالا دریافت می کنند (غلات، یونجه و کاه)، اما حق دارند در مورد جایگزینی آن با پول به توافق برسند. 4) با تخصیص بیش از 33 جریب، مازاد باید اجاره داده شود، اما به هیچ وجه با دست خود پردازش نمی شود، "تا کشیشان سفید تصویر و حالت داشته باشد، اهمیت رتبه آنها مطابقت دارد"؛ 5) زمین های باغ در استفاده شخصی روحانیون باقی می ماند. در 11 ژانویه 1798، این مقررات در قالب یک فرمان امپراتوری منتشر شد. اجرای آنها با مقاومت دهقانان مواجه شد، به ویژه در مورد کشت زمین کلیسا و اندازه محصول کسر شده. در 3 آوریل 1801، این فرمان به خاطر "اتحاد صلح، عشق و درک خوب، که بین همه فرزندان کلیسا، و حتی بیشتر از آن بین شبانان کلیسا و گله آنها، ایمان اعتقاد دارد" دوباره صادر شد. لغو شده توسط الکساندر اول - این تصمیم واقعاً سلیمانی به نظر می رسید: پادشاه ابراز امیدواری کرد که "روحانیت دنیوی که اولین کشاورزان بنیانگذاران ایمان و پدرسالاران باستانی کلیسای بدوی را ارج می نهند و به نمونه مقدس آنها حسادت می کنند، بی دریغ در آن جا خواهند ماند. این سادگی رسولی آداب و تمرین» و زمین کلیسا را ​​با دستان خود کشت خواهند کرد. و متعاقباً به دلیل مقاومت مالکان، تخصیص زمین به کلیساها با کندی صورت گرفت، اگرچه احکام زیادی در این زمینه وجود داشت (در سالهای 1802، 1803، 1804، 1814).

تصمیم راحت برای واگذاری روحانیون محله به کار در زمین کلیسا با «سادگی رسولی» حتی در زمان نیکلاس اول نیز به قوت خود باقی ماند. تخصیص زمین؛ 2) افزایش تخصیص برای محله های بزرگ؛ 3) تقسیمات محله های واقع در زمین دولتی را به 99 هکتار افزایش دهید. 4) برای روحانیون خانه بسازد. 5) حمایت از روحانیان کلیسای فقیر با ارائه کمک های اضافی به هزینه محله های لغو شده یا از طریق یارانه های دولتی به مبلغ 300-500 روبل. برای این منظور 500000 روبل از خزانه دولت تخصیص یافت. روند اعطای زمین در زمان نیکلاس اول بسیار کند بود، و در اسقف‌های غربی و جنوب غربی، مقاومت زمین‌داران کاتولیک و کلیسای اتحادیه‌ای که به تازگی ضمیمه شده بودند، مشکلات خاصی را ایجاد کرد. برای تشویق روحانیون به انجام خاک‌ورزی، موضوعات جدیدی در حوزه‌های علمیه در سال 1840 معرفی شد: کشاورزیو تاریخ طبیعی متروپولیتن فیلارت، که در سال 1826، در یادداشت خود شخصاً به امپراتور تسلیم شد، تخصیص زمین را توصیه کرد، اکنون با این باور که وظایف شبانی روحانیون ممکن است به این دلیل آسیب ببیند، شروع به شک کرد: "اگر به دلیل شرایط، او (کشیش. - و . S.) رالو را به دست می دهد، به ندرت کتابی را برمی دارد.

تحت الکساندر دوم در 1869-1872 احکام جدیدی در زمینه واگذاری زمین صادر شد. در سال 1867، کسورات مربوط به روحانیون در حوزه های جنوب غربی (و در سال 1870 - در شمال غربی) با مبالغ مربوطه جایگزین شد. در دهه 60. افکار عمومی از ایده حقوق و دستمزد یا مالیات داوطلبانه کلیسا به نفع روحانیون که امید رهایی از کار سخت روستایی داشتند و علاقه چندانی به تخصیص زمین نشان نمی دادند، حمایت می کردند. با این وجود، وقف ادامه یافت و حتی در زمان تشکیل پیش شورا در سال 1905 تکمیل نشد. در سال 1890، در بخش اروپایی روسیه، کلیساها دارای 1686558 هکتار بودند که 143808 جریب آن زمین های بایر و 92550 جریب حیاط بود. و زمین های باغ از آغاز قرن هجدهم. به ابتکار دولت، بیش از 1،000،000 عشر به کلیساها (به استثنای زمین هایی که قبلاً در اختیار کلیسا بود، به ویژه در شمال) اختصاص یافت. در سیبری و ترکستان کلیساهای روستایی زیاد نبود. بنابراین، مساحت کل بخش های کلیسا در اینجا فقط 104492 هکتار محاسبه شد. در قفقاز، حتی کمتر بود - 72893 هکتار. بنابراین، برای کل امپراتوری ما 1،863،943 عشر دریافت می کنیم، که اگر چه از نظر قانونی نیست، اما در واقع، دارایی غیرقابل انکار روحانیان محله بود. ارزش این زمین در سال 1890 116،195،000 روبل و درآمد حاصل از آن - 9،030،000 روبل برآورد شد. با در نظر گرفتن برداشت های بعدی برای سال 1914، طبق تخمین های خشن، می توان درآمد 10 میلیون روبل را قبول کرد. با 30000 کلیسا که دارای تخصیص بود، یعنی به طور متوسط ​​حدود 300 روبل. به حساب هر بخش.

متأسفانه، اطلاعات دقیقی در مورد اینکه چگونه این اقدامات عملاً بر وضعیت مالی روحانیون در دهه اول و نیم قرن بیستم تأثیر گذاشته است، وجود ندارد. فقط می‌توانیم با قاطعیت بگوییم که در مکان‌های مختلف وضعیت متفاوت بود - برای مثال، در اسقف‌هایی با خاک‌های حاصلخیز یا جایی که دهقانان مرفه سنت‌های قدیمی ارائه‌های داوطلبانه برای خدمات (همراه با پرداخت اجباری) را حفظ کردند، کاملاً رونق داشت. اینجا در میان روحانیون صاحبان املاک و زمین های خصوصی وجود داشتند. اساساً وضعیت مادی روحانیون در اسقف های فقیر، جایی که آنها همراه با دهقانان در فقر زندگی می کردند، متفاوت بود.

ز)تمام اقداماتی که شرح داده شد منحصراً برای روحانیون عادی، یعنی واقعاً خدمتگزار بود و به هیچ وجه در تأمین معاش روحانیون بازنشسته، بیوه‌ها و یتیمان و همچنین روحانیون بیکار کمکی نکرد. در ایالت مسکو این مسائل حل نشد. روحانیون سالخورده که قادر به خدمت نبودند به دلیل ناکافی بودن صدقه به سرپرستی فرزندان خود سپرده شدند. به همین دلیل، روحانیون با سرسختی به کرسی های متوالی که تضمین کننده حمایت در دوران پیری بود، ادامه دادند. در اوکراین، نظم ارثی نه تنها به دامادها (همانطور که در همه جا بود)، بلکه به بیوه‌های کشیشان نیز تعمیم یافت، که با استفاده از جانشینان برای انجام خدمات خود، به مالکیت کلیسا ادامه دادند (به بند 11 مراجعه کنید). برای روحانیون راحت بود که مشکل تأمین روحانیت را با ارث بردن اماکن حل کنند و به دنبال حفظ انزوای روحانیت بودند و از نفوذ افراد طبقات دیگر به آن جلوگیری می کردند. در مورد بقیه، آنها با دادن انحصار به بیوه های روحانی در پختن پروفورا یا صرفاً با اتکا به خواست خدا از وضعیت خارج شدند. پس از سال 1764، اوضاع پیچیده تر شد، زیرا بسیاری از روحانیون پشت سر دولت ماندند.

تنها در سال 1791 بود که امپراتور کاترین دوم پایه و اساس صندوق بازنشستگی را بنا نهاد. هیئت مقدس موظف شد درآمد مازاد چاپخانه سینودال را مرتباً به بانک واریز کند و از سود مستمری روحانیون و روحانیون استفاده کند. با این حال، این پول فقط برای یک اقلیت کافی بود، در حالی که اکثریت تحت حمایت خانواده های خود باقی ماندند. به گفته P. Znamensky، آنها با "استحکام پیوندهای خانوادگی" و همچنین این واقعیت که "تقریباً هر روحانی همیشه وظیفه اجتناب ناپذیر خود می دانست که گاه بدترین ثروت خود را با اقوام فقیر تقسیم کند و از همان روز اول". از خدمات او به یک کارگر نان آور بیشتر بخشی از خانواده بزرگی از افراد با جنس و سن مختلف تبدیل شد. در 7 مارس 1799، امپراتور پل اول فرمانی را به شورای مقدس صادر کرد که در آن دستور داده شد تا موضوع حقوق بازنشستگی روحانیون شهر را مورد بحث قرار دهد. قبلاً در 4 آوریل ، سینود گزارش گسترده ای را به امپراتور ارائه کرد. مفاد اصلی آن که توسط پولس تأیید شده بود، نظم موروثی فعلی و انزوای روحانیون را تأیید می کرد: 1) پسران روحانیون متوفی با هزینه دولتی در مدارس علمیه تحصیل می کردند و مکان پدرانشان برای آنها حفظ می شد. 2) دختران، پس از رسیدن به سن ازدواج، باید با روحانیان یا روحانیونی که حق ترجیحی برای اشغال جای خالی داشتند، در وهله اول - محل پدرشوهرش ازدواج کنند. 3) بیوه‌های در سنین بالا را در صدقه‌های کلیسا یا صومعه می‌گذاشتند و تا آن زمان به پختن صومعه مشغول بودند، مادران بزرگسال و بچه‌های ثروتمند توسط این دومی نگهداری می‌شدند. همه اینها قبلاً در اسقف‌ها اجرا می‌شد و اکنون فقط به طور رسمی تأیید می‌شد. با تصویب ایالت ها در سال 1764، صدقه هایی که تحت ادارات اسقف نشین وجود داشتند، 5 روبل برای هر مستأجر و از سال 1797 - 10 روبل دریافت کردند. در سال. شورای مقدس دستور داد که همان کمک هزینه به بیوه زنانی که به صدقه نرسیده اند پرداخت شود و علاوه بر این، دستور داد که کسانی از آنها که مایل به گرفتن تنسور هستند ابتدا در صومعه ها بستری شوند. صندوق صدقات از کلیساهای گورستان، پول جریمه برای سوء رفتار روحانیون و همچنین کمک های "داوطلبانه" تحت حمایت ها (یک روبل از یک کشیش، 50 کوپک از یک شماس) به اینجا می رسید. فقط افراد مسن و بیمار در صدقه ها بستری می شدند. خیلی زود مشخص شد که وجوه صدقه ها کاملاً ناکافی است. تنها پایه محکم آنها مبالغ متوسطی از خزانه بود - در مجموع 500 روبل. به اسقف نشین از منابع دیگر، که شورای مقدس بیش از حد خوش بینانه روی آنها حساب می کرد، وجوه به طور نامنظم دریافت می شد. علیرغم اینکه برخی از اسقف های اسقف گاه از بیوه های روحانیون روستایی یاد می کردند، اما در مجموع از وضعیت اسفبار روحانیون روستایی کاسته نشد، زیرا فرمان مذکور فقط مربوط به روحانیون شهری بود. گزارش‌های اسقف‌های اسقفی، دادستان ارشد، شاهزاده A. N. Golitsyn را بر آن داشت تا در سال 1822 از شورای اتحادیه بخواهد که به مشکل فقرا رسیدگی کند. یادداشتی در این باره از متروپولیتن فیلارت مسکو دریافت شد که در آن پیشنهاد شد "قیمت برای فقرای روحانیت" تحت ادارات اسقف نشین ترتیب داده شود. پیش نویس شورای مقدس ارائه شده در سال 1823 شامل اقدامات زیر بود: 1) نصب لیوان های اهدایی در کلیساها. 2) کسر سالانه 150000 روبل. از درآمد حاصل از فروش شمع های کلیسا؛ 3) استفاده از درآمد حاصل از کلیساهای گورستان و پول جریمه، همانطور که در فرمان 1799 پیش بینی شده است. 4) سرمایه گذاری مبالغ در بانک دولتی. 5) ایجاد خدمات سرپرستی پیشنهادی در حوزه های اسقف تحت نظارت چندین کشیش. فرمان اسکندر اول در 12 آگوست 1823 دنبال شد و فقط به لطف پول حاصل از فروش شمع های کلیسا نتایج مثبتی به همراه داشت - مقالات دیگر درآمد دائمی ارائه نمی کردند. هنگام تقسیم ایالت های محلی در سال 1842، مقرر شد که 2٪ از حقوق باید به صندوق بازنشستگی کسر شود. از سال 1791 تا 1860، این کسرها به 5.5 میلیون روبل افزایش یافت. از سال 1866، کشیشان با 35 سال خدمت مستمری 90 روبل، و بیوه های آنها - 65 روبل دریافت کردند. در سال 1876، پروتوشبانان تحت پوشش مستمری قرار گرفتند، و در سال 1880 - شماسها (65 روبل، بیوه ها - 50 روبل). در سال 1878 حقوق بازنشستگی کشیش ها به 130 روبل و حقوق بازنشستگی زنان بیوه آنها به 90 روبل افزایش یافت. از سال 1866، 6-12 روبل از حقوق کشیشان شهر به صندوق بازنشستگی، 2-5 روبل برای روستایی ها و 2-5 روبل برای شماس های شهر کسر شده است. و روستایی - 1-3 روبل. سالانه روح زندگی بخش دهه 60. خود را اول از همه در اسقف نشین اوریول نشان داد ، جایی که اولین انجمن کمک متقابل کلیسا ایجاد شد (1864) و سپس در اسقف نشین سامارا با سازماندهی اولین صندوق اسقف نشینی (بازنشستگی - اد.) (1866). هر دو موسسه به صورت داوطلبانه فعالیت می کردند. با انتقال صندوق بازنشستگی سندیایی به خزانه در سال 1887، روحانیون تا حدودی احساس اطمینان کردند، زیرا حقوق بازنشستگی اکنون به وضعیت وجوه حوزوی وابسته نیست. این تدابیر دولتی در سال 1902 توسط قانون حقوق بازنشستگی و کمک هزینه یکجا برای روحانیون حوزوی تکمیل شد. در کنار این، سازمان های کلیسایی ذکر شده کمک متقابل به حیات خود ادامه دادند. درست است، میزان حقوق بازنشستگی روحانیون هنوز با استانداردهای دولتی فاصله داشت؛ افزایش آنها به سطح حقوق بازنشستگی برای کارمندان دولتی در لایحه ای که توسط حزب اکتبر به دومای دولتی چهارم ارائه شد، پیش بینی شده بود، اما آنها وقت نداشتند. برای بحث در مورد آن بنابراین موضوع مستمری روحانیون تا پایان دوره صنفی به طور کامل حل نشد.

ارائه اعتماد به نفس نمایش سومین چرخش چرخ دارما، همانطور که در جهت گیری شنتونگ فهمیده می شود، پشتیبانی بی نظیری برای مسیر معنوی فراهم می کند. از یک سو، آموزه های «جوهر بودای اصلی» به همه موجودات ذی شعور اطمینان زیادی می دهد.

5.2 وجود و پشتیبانی آن با یکدیگر در تضاد هستند

7.2.3. چگونه معنویت می تواند مادیات را به وجود آورد؟ در نگاه اول، درک اینکه چگونه روحانی می تواند چیزی مادی را تولید و پشتیبانی کند دشوار است. اما درک این امر دشوار است، تنها در صورتی که معنویات را با مادیات مرتبط بدانیم. و اگر نظر را مبنا قرار دهیم

مبارزه روحانیان محله برای اصلاح کلیسا در پشت نگهبانان تزاری، شاهزادگان کلیسا، که تظاهر به گدایان فروتن، تقریباً توسط خزانه سرقت شده بودند، زندگی شیرین و آزاد داشتند. درست است، ما اطلاعات دقیقی در مورد میزان درآمد شاهزادگان کلیسا نداریم، اما

انسان در بدن مادی مقید است. و پس از آن با رضایت همه فرشتگان و مراجع تصمیم جدیدی گرفته شد. «[عنصرها] اغتشاش بزرگی کردند، آن را به سایه مرگ منتقل کردند، باز از زمین [= ماده]، آب [= تاریکی]، آتش [= آرزو] شکلی ساختند. ] و باد[=

IV. وضعیت مالی پاتریارک قسطنطنیه محقق یونانی کنستانتین ایکونوموس، اطلاعاتی را درباره پدرسالار قسطنطنیه در آغاز قرن شانزدهم گزارش می دهد. پاخومیوس اول خاطرنشان می کند که در آن زمان پاتریارک های قسطنطنیه با هزینه های داوطلبانه از خود حمایت می کردند.

تجلی مادی (achit-vaibhava) بین قلمرو معنوی (ویشنو-هاما) و قلمرو مادی مرزی به نام ویراجا وجود دارد. در طرف دیگر ویراجا acit-vaibhava قرار دارد، تجلی مادی متشکل از چهارده جهان در سطوح مختلف. از آنجا که

II. حمایت مادی از روحانیون نیازمند، روحانیون و کارگران سازمان های مذهبی کلیسای ارتدکس روسیه و همچنین اعضای خانواده های آنها 2. به روحانیون نیازمند، روحانیون و کارگران سازمان های مذهبی

IV. تمهیدات اسقف های بازنشسته 15. شورای مقدس، در محاسبه یک اسقف برای بازنشستگی، محل استراحت او را در قلمرو یک اسقف کلیسای ارتدکس روسیه، یک صومعه اسقفی یا اسقفی تعیین می کند. هنگام تعیین

12.4. آیا امر معنوی می تواند مادیات را به وجود بیاورد «در نگاه اول، درک اینکه چگونه معنویت می تواند چیزی مادی را پدید آورد و حمایت کند دشوار است. اما این دشواری تنها در صورتی به وجود می آید که معنویات را بی ارتباط با مادی بدانیم. اگر نظر را مبنا قرار دهیم

باب 13 امنیت مادی 1137. از عایشه رضی الله عنها نقل شده است که همسر ابوسفیان هند بنت عتبه بر رسول خدا صلی الله علیه و آله و سلم وارد شد و گفت: «ای رسول خدا! ابوسفیان بسیار بخیل است. او

§ 15. نگرش روحانیان محله به سلسله مراتب الف) روابط بین روحانیون محله و سلسله مراتب در دوره سینودال باید، مانند قبل، اساساً بر اساس قوانین کلیسا باشد. اما در واقعیت، این روابط بود

§ 17. موقعیت اجتماعی روحانیت محله الف) وضعیت اخلاقی، روحی و روانی روحانیون سفیدپوست به طور قطعی به مجموع شرایطی که روحانیت در آن به وجود آمد و رشد کرد بستگی داشت. علاوه بر این، ویژگی های حقوقی

شهادت در مورد مردگان، در مورد جاودانگی روح و در مورد زندگی پس از مرگ (داستان یک کشیش کلیسایی) در تابستان سال 1864، مرد جوانی حدوداً بیست و پنج ساله به روستای ما رسید و در یک خانه کوچک تمیز ساکن شد. . این آقا اول جایی نرفت ولی دو هفته بعد دیدمش