فهرست کشورهای توتالیتر قرن بیست و یکم. رژیم توتالیتر به عنوان قدرت سیاسی برخی کشورها

· مفاهیم علوم سیاسی ظهور رژیم های توتالیتر

میل به کنترل کامل بر جامعه ویژگی بسیاری از حاکمان مستبد بود. بنابراین در برخی منابع، سلسله موریا در هند (321-185 قبل از میلاد)، سلسله کین در چین (221-206 قبل از میلاد)، سلطنت چاکا بر زولوها (1816-1816) و غیره ذکر شده است. قانون گرایی در کین که یک ایدئولوژی تمام عیار بود و برای نیاز توجیهی فلسفی و نظری داشت. کنترل کامل [منبع نامشخص 587 روز] . در همان زمان، قانون گرایی ایدئولوژی رسمی شین برای بیش از 150 سال، تا سقوط آن در جریان قیام مردمی بود.

با این حال، استبدادهای فوق عموماً مطابق با سنت باقی ماندند و از حمایت مردمی توده ای برخوردار نشدند. اجرای عملی کنترل مطلق دولت بر تمام زندگی اجتماعی و تولید تنها در قرن بیستم به دلیل توسعه اقتصادی، گسترش فناوری های مخابراتی و ظهور امکان پذیر شد. روش های موثردستکاری جامعه (در درجه اول تبلیغات). این فناوری‌ها می‌توانند پشتیبانی انبوه تضمینی را برای رهبری کشور فراهم کنند، به ویژه اگر یک رهبر کاریزماتیک در راس آن قرار گیرد. علیرغم این تمایلات عینی، توتالیتاریسم تنها در چند کشور به وجود آمد.

ماکس وبر معتقد بود که ظهور توتالیتاریسم با یک بحران عمیق همراه بود که در تشدید تضاد بین میل به تحقق خود و غلبه بر جهان خارج بیان شد. از قرن نوزدهم، این تضاد در سطوح مختلفی ظاهر شده است: اجتماعی (فرد در مقابل مردم)، اقتصادی (سرمایه داری در مقابل سوسیالیسم)، ایدئولوژیک (لیبرالیسم در مقابل دموکراسی)، و غیره. حوزه نفوذ - به دلیل محدودیت های قانونی در قدرت جامعه و حفاظت از فضای خودمختار. توتالیتاریسم راه حل دیگری ارائه می دهد که شامل حذف نهادهای لیبرال (بازار) و دموکراتیک است. به عقیده ایدئولوگ های رژیم، بنابراین پیش نیازهای درگیری های سیستمی از بین می رود و کل جامعه در یک کل واحد متحد می شود.

تعدادی از محققین توتالیتاریسم (ف. فون هایک، آ. رند، ال. فون میزس و غیره) آن را شکل افراطی جمع گرایی می دانند و توجه را به این واقعیت جلب می کنند که هر سه نظام توتالیتر با حمایت دولتی از جمع متحد شده اند. منافع (ملت ها - نازیسم، دولت ها - فاشیسم یا کارگران - کمونیسم) به ضرر منافع و اهداف خصوصی یک شهروند منفرد. از این رو، به نظر آنها، ویژگی های رژیم های توتالیتر عبارتند از: وجود سیستم سرکوب ناراضیان، کنترل فراگیر دولت بر زندگی خصوصی شهروندان، فقدان آزادی بیان و غیره.

سوسیال دموکرات ها رشد توتالیتاریسم را اینگونه توضیح می دهند که در دوره افول، مردم به دنبال راه حل در یک دیکتاتوری هستند. بنابراین، وظیفه دولت باید حفظ رفاه اقتصادی شهروندان، ایجاد تعادل در اقتصاد باشد. همانطور که آیزایا برلین گفت: "آزادی برای گرگ ها به معنای مرگ برای گوسفند است." حامیان سوسیال لیبرالیسم نظرات مشابهی دارند که معتقدند بهترین محافظتاز توتالیتاریسم جمعیتی از نظر اقتصادی مرفه و تحصیل کرده با حقوق مدنی گسترده است.

نئولیبرال ها دیدگاهی تا حدودی مخالف دارند. ف.فون هایک در کتاب خود به نام «جاده برده داری» (1944) استدلال کرد که توتالیتاریسم در نتیجه تنظیم بیش از حد بازار به وجود آمد که منجر به از دست رفتن آزادی های سیاسی و مدنی شد. او نسبت به خطرات اقتصاد برنامه ریزی شده هشدار داد و معتقد بود که کلید حفظ لیبرال دموکراسی آزادی اقتصادی است.

جیمز اسکات، دانشمند علوم سیاسی آمریکایی، چهار شرط لازم برای "آخرالزمان کشور" را مشخص می کند:

§ ایده های مدرنیستی بازسازی جهان.

§ وجود یک دستگاه به اندازه کافی قوی برای اجرای این ایده ها.

§ بحران شدید جامعه;

§ ناتوانی جامعه در مقاومت.

· ویژگی های اصلی توتالیتاریسم به عنوان یک رژیم سیاسی

بارزترین ویژگی های یک رژیم توتالیتر.

1. ایدئولوژی رسمی (این ممکن است "رایش سوم"، ساختن دنیای جدید، حتی با زور و غیره باشد).

2. یک حزب توده ای واحد به رهبری یک دیکتاتور که تا 10 درصد از جمعیت را پوشش می دهد و اساساً با بوروکراسی دولتی ادغام می شود.

3. سیستم کنترل تروریست ها (و نه تنها بر جامعه، بلکه بر حزب).

4. کنترل تقریباً کامل بر رسانه ها.

5. کنترل یکسان بر نیروهای مسلح.

6. مدیریت متمرکز کل اقتصاد.

· پایگاه اجتماعی رژیم های توتالیتر

تا قرن بیستم استقرار توتالیتاریسم به دلیل فقدان شرایطی که بتواند کنترل کامل دولت بر جامعه و فرد را تضمین کند، پیچیده شد. فقط با مقدمه جامعه بشریدر مرحله صنعتی توسعه، که با ظهور سیستم ارتباطات جمعی مشخص شد، که فرصت هایی را برای کنترل ایدئولوژیک بر جامعه و تکرار برخی ارزش ها فراهم می کرد، دولت توانست جامعه را کاملاً تحت سلطه خود درآورد.

تقسیم و تخصصی شدن فزاینده کار صنعتی، پیوندها و ارزش‌های مردسالارانه و جمع‌گرایانه سنتی، اشکال سابق هویت‌یابی اجتماعی-فرهنگی را از بین برد. بیگانگی فرد، بی دفاعی او در برابر دنیای بی رحم نیروهای بازار و رقابت افزایش یافت. بازار یک سیستم متفاوت از ارزش ها و ترجیحات ایجاد کرده است - سیستمی که به صورت فردی به دست می آید، که یک کارگر پیش از صنعت یا وابسته به دولت بلافاصله با آن سازگار نشد.

در این شرایط، کارگری که از سیستم پیوندهای اجتماعی سابق (جمع گرا-شرکت) حذف شده است، اما هنوز در سیستم صنعتی-بازار گنجانده نشده است، تمایل فزاینده ای برای یافتن حمایت در شخص یک دولت قوی دارد. این نیاز توسط حاشیه نشینان، یعنی لایه های میانی که پیوندهای اجتماعی خود را با محیط و گروه قبلی خود از دست داده اند، شدیدتر احساس می شود. آنها با افزایش حساسیت، پرخاشگری، حسادت تلخ، جاه طلبی، خود محوری مشخص می شوند. این رانده شدگان و شکل افراطی تجلی آنها - لومپن - هستند که به پایگاه اجتماعی رژیم های توتالیتر تبدیل می شوند. در نتیجه، توتالیتاریسم واکنش حاشیه نشینان اجتماعی و قومی به فردگرایی، به پیچیدگی روزافزون زندگی اجتماعی، رقابت شدید، بیگانگی جهانی فرد، ناتوانی در مقابل دنیای متخاصم اطراف بود. لایه های حاشیه ای فریفته شعارهای احزاب توده ای (سوسیالیست یا ناسیونال سوسیالیست) شدند که وعده تضمین امنیت اجتماعی، ثبات، افزایش سطح زندگی و برابری (در پوشش برابری) را می دادند.

دستگاه عظیم اداری دولت، بوروکراسی، بوروکراسی، به عنوان نوعی "کمربند رانندگی" برای سیاست محافل حاکم عمل می کند. لایه‌های خاصی از روشنفکران (روشنفکران) نیز نقش خود را در گسترش چنین معیارها و پیشداوری‌های اجتماعی ایفا کردند که این آرمان‌های مردمی را نظام‌مند کردند و آن‌ها را به نظامی اخلاقی و اخلاقی تبدیل کردند که این سنت‌های ذهنی را توجیه می‌کند و به آنها طنین و اهمیت عمومی بیشتری بخشید.

تمایز نقش ها و کارکردهای اجتماعی به دلیل تقسیم کار در جوامع صنعتی، وابستگی متقابل افراد و گروه های درون جامعه را افزایش داد. نیاز به غلبه بر این تنوع و تضمین یکپارچگی جامعه متمایز از نظر اجتماعی به طور قابل توجهی نقش یکپارچه دولت را افزایش داد و دامنه آزادی فردی را کاهش داد.

پیش نیازهای عینی مطلوب برای تشکیل رژیم های توتالیتر به هیچ وجه به معنای اجتناب ناپذیری مهلک استقرار آنها نیست - همه چیز به بلوغ جامعه مدنی، حضور یک نظام دموکراتیک بستگی دارد. فرهنگ سیاسیسنت های دموکراتیک را توسعه داد. این عوامل اکثریت کشورهای صنعتی را قادر ساخت تا بر بحران 1929-1933 غلبه کنند. و نهادهای دموکراسی را حفظ کنند.

تجربه تاریخی نشان می دهد که رژیم های توتالیتر اغلب در شرایط اضطراری به وجود می آیند: در شرایط بی ثباتی فزاینده در جامعه. بحران سیستمی که تمام حوزه های زندگی را در بر می گیرد. نیاز به حل هر کار راهبردی که برای کشور بسیار مهم است. بنابراین، ظهور فاشیسم در کشورهای اروپای غربی واکنشی به بحران ارزش‌های لیبرال و نهادهای پارلمانتاریسم بود که نتوانستند ثبات و یکپارچگی نظام را در شرایط بحران عمیق 1929 تضمین کنند. 1933. شکل گیری تمامیت خواهی کمونیستی در جامعه شوروی، به دلایل دیگر، به دلیل نیاز به صنعتی شدن در زمان کوتاه تاریخی بود، که در صورت متمرکز شدن قدرت در دست رهبر و حلقه محدودی از حامیان او امکان پذیر بود.

· علل سقوط توتالیتاریسم در قرن بیستم.

فروپاشی رژیم های توتالیتر به دلیل ترکیبی از عوامل اقتصادی، سیاسی و اجتماعی بود.

اگر استبدادهای باستانی می توانستند برای مدت بسیار طولانی وجود داشته باشند و عقب ماندگی اقتصادی در رابطه با مردمان دیگر تنها پس از مدتی طولانی خود را نشان داد، زیرا توسعه تولید کند بود، پس در قرن بیستم وضعیت به طور چشمگیری تغییر کرد. به عنوان یک قاعده، فروپاشی استبداد باستانی در نتیجه یک "اعتصاب" از خارج رخ داد. امپراتوری اینکاها مانند غول پیکری با پاهای سفالی به دست 200 اسپانیایی سقوط کرد. درست است، باید توجه داشت که اسپانیایی ها سلاح گرم در دست داشتند، اما اینکاها او را نمی شناختند و علاوه بر این، اسپانیایی ها سوار بر اسب بودند و اینکاها نیز چنین حیوانی را نمی شناختند.

رژیم های توتالیتر قرن بیستم ویروس مرگ را در مراحل اولیه خود حمل می کردند. تمرکز منابع غول پیکر در دست دولت باعث شد تا در مدت کوتاهی به نتایج شگفت انگیزی دست یابیم (موفقیت های آلمان در جنگ جهانی دوم، صنعتی شدن اتحاد جماهیر شوروی، شکست آلمان، پرتاب اولین ماهواره زمین مصنوعی، و غیره.). اما با گذشت زمان، اقتصاد اداری پویایی خود را از دست می دهد. تلاش های مکرر برای اصلاحات اقتصادی در اتحاد جماهیر شوروی، که در سال 1965 آغاز شد، همواره شکست خورد. اقتصاد آشفته و غیرقابل کنترل یکی از مظاهر یک نظام اقتصادی غیرقابل تحمل دولتی است.

دلیل دیگر این است که چنین نظام اقتصادی «دست و پا چلفتی» در شرایط انقلاب علمی و فناوری توانایی توسعه پویا را ندارد. سیستمی که برای آزاد کردن دیگ جدید به دویست امضا نیاز داشت، در دنیا قادر به کارکردن نیست فناوری پیشرفته، او برای تغییر سریع نشانه ها آماده نیست. اقتصاد اداری قادر به پاسخگویی به چالش انقلاب علمی و فناوری نبود.

در حوزه سیاسی، نظام شوروی که به عنوان دموکراسی کامل تصور می شد، در واقع به بیگانگی کامل توده ها از سیاست و قدرت تبدیل شد. با گذشت زمان، این شکاف بین نام‌کلاتوری حزب و توده‌ها بیشتر و بیشتر شد. و سرانجام، فروپاشی توتالیتاریسم با انحطاط خود نخبگان حاکم که پایگاه اجتماعی آنها به طور فزاینده ای محدود می شد، از پیش تعیین شد و روند بازتولید خود آغاز شد.

در. بردیایف زمانی اشاره کرد که اگر سطح فکری نخبگان به زیر سطح معینی برسد، آنگاه تنزل نخبگان آغاز می شود که در اتحاد جماهیر شوروی اتفاق افتاد.

اتحاد جماهیر شوروی به ویژه به وضوح نشان داد که توتالیتاریسم یک سیستم محکوم به شکست تاریخی است. این جامعه سامویدی است، ناتوان از آفرینش مؤثر، مدیریت محتاطانه، مبتکرانه، زندگی در هزینه ثروتمندترین ها. منابع طبیعیو بی فکرانه به هدر دادن آنها، بهره برداری بی شرمانه و محدود کردن مصرف اکثریت جمعیت کشور.

با این حال، توتالیتاریسم حتی با اتمام منابع داخلی خود صحنه را ترک نمی کند. انگیزه می تواند علل خارجی (شکست در جنگ) یا تلاش برای مدرنیزه کردن (اتحادیه شوروی) باشد. جزایر منفرد توتالیتاریسم تا به امروز ادامه دارند (کره شمالی، کوبا).

پاسخ به این سوال، فروپاشی توتالیتاریسم قرن بیستم است. نهایی، فقط زمان می تواند بدهد.

· آیا احیای توتالیتاریسم در جامعه ما امکان پذیر است؟

فقط می تواند زمان را نشان دهد و بلا بله بله شما می توانید آنجا آهنگسازی کنید

این موضوع به اندازه کافی مرتبط است زیرا در بسیاری از کشورهای جهان رژیم های ضد دموکراتیک وجود دارد که به اشکال مختلف بیان می شود. از منظر جنبه‌های مثبت و منفی رژیم‌ها، بحث‌های مداوم و متعددی بین متخصصان وجود دارد، به این معنی که موضوعات مربوط به فراتر از حد مجاز همیشه مورد توجه بسیاری است و نیاز به ارزیابی مکرر دارد.

برای پی بردن به ارزیابی تاریخی رژیم های ضد دموکراتیک، نظرات برخی از محققان را در نظر بگیرید.

1.1 رژیم سیاسی توتالیتر.

سرگئی کودریاشوف،

کاندیدای علوم تاریخی

"یادداشت های انتقادی در مورد دکترین توتالیتاریسم"

«سرزمین مادری» 1-1387، ص23-27

به نظر ما دکترین توتالیتاریسم یک ساخت تهاجمی و مکتبی است که همچنان در مبارزات سیاسی و تبلیغاتی سابق استفاده می شود. ترکیب رژیم‌های مختلف تحت یک مفهوم، در درجه اول کمونیسم با فاشیسم، به رادیکال‌های راست‌گرای مدرن اجازه می‌دهد تا از اتهامات افراط‌گرایی خود فرار کنند و در عین حال، به انتقال مسئولیت رذیلت‌های توسعه اجتماعی به مخالفان سیاسی کمک می‌کند. برخی به همه احزاب، جنبش‌ها یا کشورهایی که با دموکراسی‌های غربی تناسب ندارند، برچسب «توتالیتاریسم» می‌زنند. دکترین توتالیتاریسم به عنوان نوعی جانشین برای اندیشه اجتماعی دوره جنگ سرد، قادر به توضیح نازیسم، بلشویسم، فاشیسم یا سوسیالیسم نیست. دکترین مورخ را از علم دور می کند و او را وادار می کند که حقایق را با طرحی بدوی تطبیق دهد که پویایی و تضادهای دنیای اطراف را انکار می کند.

اس. کودریاشوف در مقاله خود از درک مدرن رژیم توتالیتر انتقاد می کند که درک واقعی آنچه را که اتفاق افتاده مخدوش می کند و توجه خوانندگان را به این واقعیت جلب می کند که توتالیتاریسم در درجه اول خشونت است.

لیوبین V.P. «اختلافات درباره توتالیتاریسم» / RAS INION. مرکز تحقیقات علوم اجتماعی و اطلاعات. - م.، 2004.

هیچ رژیم توتالیتری وجود ندارد - نه رژیم قانونی و نه دولتی. آفریده شده توسط ماتریالیست ها، کاملاً بر سازوکارهای حیوانی و برده «جسم-روح» استوار است. با دستورات تهدیدآمیز، او بر کارگران آنها نظارت می کند، با الهام از آنها از بالا، دستورات خودسرانه. دولتی نیست که شهروندان، قوانین و حکومت داشته باشد. این یک ماشین اجتماعی-هیپنوتیزمی است. این یک پدیده بیولوژیکی وحشتناک و بی‌سابقه در تاریخ است - جامعه‌ای که با ترس، غریزه و شرارت لحیم شده است - اما نه با قانون، نه آزادی، نه با روح، نه به واسطه شهروندی و نه توسط دولت.

مورخ و محقق V.P. Lyubin در اثر خود به انتقاد و محکومیت رژیم توتالیتر پرداخت و آن را ضد بشری دانست و توسط یک گروه اجتماعی خاص به عنوان وسیله ای برای رسیدن به اهداف خود ایجاد شد. می توان نتیجه گرفت که رژیم توتالیتر نه برای منافع مردم، بلکه برای غنی سازی یک یا یک گروه ایجاد شده است.

توتالیتاریسم (از لاتین totalitas - تمامیت، کامل بودن) با تمایل دولت برای کنترل مطلق بر تمام زمینه های زندگی عمومی، تبعیت کامل یک فرد از قدرت سیاسی و ایدئولوژی غالب مشخص می شود. مفهوم «توتالیتاریسم» توسط ایدئولوگ فاشیسم ایتالیایی G. Gentile در اوایل قرن بیستم وارد گردش شد. در سال 1925، این کلمه برای اولین بار در پارلمان ایتالیا در سخنرانی رهبر فاشیسم ایتالیا، بی. موسولینی، شنیده شد. از آن زمان، تشکیل یک رژیم توتالیتر در ایتالیا، سپس در اتحاد جماهیر شوروی (در سالهای استالینیسم) و در آلمان نازی (از سال 1933) آغاز شد.

در هر یک از کشورهایی که یک رژیم توتالیتر به وجود آمد و توسعه یافت، ویژگی های خاص خود را داشت. در عین حال، ویژگی های مشترکی وجود دارد که مشخصه همه اشکال تمامیت خواهی است و ماهیت آن را منعکس می کند.

این موارد شامل موارد زیر است:

سیستم تک حزبی - یک حزب توده ای با ساختار شبه نظامی سفت و سخت که مدعی تبعیت کامل اعضای خود از نمادهای ایمان و سخنگویان آنها است - رهبران، رهبری در کل، همراه با دولت رشد می کنند و قدرت واقعی را در جامعه متمرکز می کنند.
- روش غیر دموکراتیک سازماندهی حزب - حول محور رهبر بنا شده است. قدرت از رهبر نازل می شود، نه از توده ها.
- ایدئولوژیک سازی کل زندگی جامعه. رژیم توتالیتر یک رژیم ایدئولوژیک است که همیشه «انجیل» خاص خود را دارد. ایدئولوژی ای که رهبر سیاسی تعریف می کند شامل یک سری افسانه ها (در مورد نقش رهبری طبقه کارگر، در مورد برتری نژاد آریایی و غیره) است. یک جامعه توتالیتر گسترده ترین تلقین ایدئولوژیک جمعیت را انجام می دهد.
- کنترل انحصاری تولید و اقتصاد و سایر حوزه های زندگی از جمله آموزش، رسانه و غیره.
- کنترل پلیس تروریستی به همین دلیل ایجاد می کنند اردوگاه های کار اجباریو محله یهودی نشین، که در آن کار سخت، شکنجه استفاده می شود، قتل عام مردم بی گناه صورت می گیرد. (بنابراین، در اتحاد جماهیر شوروی، یک شبکه کامل از اردوگاه ها ایجاد شد - گولاگ.

تا سال 1941، شامل 53 اردوگاه، 425 مستعمره کار اصلاحی و 50 اردوگاه نوجوانان بود. دولت با کمک نهادهای مجری قانون و مجازات، زندگی و رفتار مردم را کنترل می کند.

در همه دلایل و شرایط مختلف برای ظهور رژیم های سیاسی توتالیتر، نقش اصلی را یک وضعیت بحرانی عمیق ایفا می کند. از جمله شرایط اصلی پیدایش توتالیتاریسم، بسیاری از محققین ورود جامعه به مرحله صنعتی توسعه را نام می برند، زمانی که امکانات رسانه ها به شدت افزایش می یابد و به ایدئولوژیک شدن عمومی جامعه و ایجاد کنترل بر فرد کمک می کند. مرحله صنعتی توسعه به ظهور پیش نیازهای ایدئولوژیک برای توتالیتاریسم کمک کرد، به عنوان مثال، شکل گیری یک آگاهی جمعی مبتنی بر برتری جمع بر فرد. شرایط سیاسی نقش مهمی ایفا کرد که عبارتند از: ظهور یک حزب توده ای جدید، تقویت شدید نقش دولت، توسعه انواع مختلف جنبش های توتالیتر. رژیم های توتالیتر قادر به تغییر و تحول هستند. به عنوان مثال، پس از مرگ استالین، اتحاد جماهیر شوروی تغییر کرد. هیئت N.S. خروشچف، L.I. برژنف - این به اصطلاح پسا توتالیتاریسم است - نظامی که در آن تمامیت خواهی برخی از عناصر خود را از دست می دهد و به قولی فرسایش می یابد، تضعیف می شود. پس رژیم توتالیتر را باید به دو دسته تمامیت خواه و پسا توتالیتر تقسیم کرد.

بسته به ایدئولوژی غالب، توتالیتاریسم معمولاً به کمونیسم، فاشیسم و ​​سوسیالیسم ملی تقسیم می شود.

کمونیسم (سوسیالیسم) در بیشتربیش از انواع دیگر توتالیتاریسم، ویژگی های اصلی این نظام را بیان می کند، زیرا متضمن قدرت مطلق دولت، حذف کامل مالکیت خصوصی و در نتیجه هرگونه خودمختاری فرد است. علیرغم اشکال عمدتا توتالیتر سازمان سیاسی، اهداف سیاسی انسانی نیز ذاتی نظام سوسیالیستی است. بنابراین، به عنوان مثال، در اتحاد جماهیر شوروی، سطح آموزش مردم به شدت افزایش یافت، دستاوردهای علم و فرهنگ در دسترس آنها قرار گرفت، امنیت اجتماعی مردم تامین شد، اقتصاد، فضا و صنایع نظامی توسعه یافت و غیره. نرخ جرم و جنایت به شدت کاهش یافت علاوه بر این، برای چندین دهه، سیستم تقریباً به سرکوب توده ای متوسل نشد.

فاشیسم یک راست افراطی است جنبش سیاسیکه در فضایی از فرآیندهای انقلابی که کشورهای اروپای غربی را پس از جنگ جهانی اول و پیروزی انقلاب در روسیه فرا گرفت، پدید آمد. این اولین بار در سال 1922 در ایتالیا نصب شد. فاشیسم ایتالیایی به دنبال احیای عظمت امپراتوری روم، برقراری نظم و قدرت دولتی استوار بود. فاشیسم مدعی است که "روح مردم" را بازسازی یا تطهیر می کند، تا هویت جمعی را بر اساس زمینه های فرهنگی یا قومی تضمین کند. در پایان دهه 1930، رژیم های فاشیستی در ایتالیا، آلمان، پرتغال، اسپانیا و تعدادی از کشورهای شرقی و شرقی مستقر شدند. اروپای مرکزی. فاشیسم با تمام ویژگی های ملی اش در همه جا یکسان بود: منافع ارتجاعی ترین محافل جامعه سرمایه داری را بیان می کرد که از جنبش های فاشیستی حمایت مالی و سیاسی می کردند و به دنبال استفاده از آنها برای سرکوب قیام های انقلابی توده های کارگر و حفظ آنها بودند. نظام موجود و تحقق جاه طلبی های امپراتوری خود در عرصه بین المللی.

سومین نوع توتالیتاریسم ناسیونال سوسیالیسم است. به عنوان یک نظام سیاسی و اجتماعی واقعی، در سال 1933 در آلمان به وجود آمد. هدف آن تسلط جهانی نژاد آریایی است و ترجیح اجتماعی ملت آلمان است. اگر در نظام‌های کمونیستی تهاجم عمدتاً علیه شهروندان خود (دشمن طبقاتی) معطوف می‌شود، در ناسیونال سوسیالیسم علیه سایر مردمان معطوف می‌شود.

با این حال توتالیتاریسم یک سیستم محکوم به شکست تاریخی است. این یک جامعه ساموید است که قادر به ایجاد مؤثر، مدیریت محتاطانه، کارآفرین نیست و عمدتاً به دلیل منابع طبیعی غنی، بهره‌برداری و محدودیت مصرف برای اکثریت جمعیت وجود دارد. توتالیتاریسم یک جامعه بسته است که با آن سازگار نیست به روز رسانی با کیفیت، با در نظر گرفتن نیازهای جدید دنیایی که دائماً در حال تغییر است.

رژیم سیاسی توتالیتر

توتالیتاریسم (از کلمه lat. totalis - کل، کل، کامل) یکی از انواع رژیم های سیاسی است که با کنترل کامل (کل) دولت بر تمام حوزه های جامعه مشخص می شود.

اولین رژیم های توتالیتر پس از جنگ جهانی اول در کشورهای متعلق به "رشته دوم توسعه صنعتی" شکل گرفت. ایتالیا و آلمان کشورهایی به شدت تمامیت خواه بودند. شکل گیری رژیم های توتالیتر سیاسی در مرحله صنعتی توسعه انسانی امکان پذیر شد، زمانی که نه تنها کنترل همه جانبه بر فرد، بلکه کنترل کامل آگاهی او نیز از نظر فنی امکان پذیر شد، به ویژه در دوره های بحران های اجتماعی-اقتصادی.

این اصطلاح را نباید تنها به عنوان یک ارزشیابی منفی در نظر گرفت. این یک مفهوم علمی است که نیاز به یک تعریف نظری مناسب دارد. در ابتدا، مفهوم "حالت کل" معنای کاملاً مثبتی داشت. این نشان دهنده یک دولت خودسازمانده، یکسان با ملت است، دولتی که در آن شکاف بین عوامل سیاسی و اجتماعی-سیاسی در حال از بین رفتن است. تفسیر فعلی این مفهوم ابتدا برای توصیف فاشیسم ارائه شد. سپس به شوروی و مدل‌های دولتی مرتبط تعمیم یافت.

ریشه های ایدئولوژیک، ویژگی های فردی توتالیتاریسم ریشه در دوران باستان دارد. در ابتدا به عنوان اصل ساختن یک جامعه یکپارچه و یکپارچه تعبیر شد. در قرون VII-IV. قبل از میلاد مسیح ه. نظریه‌پردازان عقلانی‌سازی اندیشه سیاسی و حقوقی چین (قانون‌شناسان) زی چان، شانگ یانگ، هان فی و دیگران، با رد کنفوسیوسیسم، منطق دکترین یک دولت متمرکز و قوی را ارائه کردند که همه جنبه‌های زندگی عمومی و خصوصی را تنظیم می‌کند. از جمله برای اعطای کارکردهای اقتصادی به دستگاه اداری، ایجاد مسئولیت متقابل بین مردم و مسئولان (همراه با اصل مسئولیت یک مسئول در قبال امور خود)، کنترل سیستماتیک دولتی بر رفتار و طرز فکر شهروندان و غیره. در عین حال، آنها کنترل دولتی را در قالب مبارزه دائمی بین حاکم و رعایا می دانستند. میل به تقویت دولت از طریق توسعه کشاورزی، ساختمان سازی، جایگاه اصلی برنامه قانونگذاران را اشغال کرد. ارتش قویقادر به گسترش مرزهای کشور و حماقت مردم است.

مفهوم رژیم توتالیتر در آثار تعدادی از متفکران آلمانی قرن نوزدهم توسعه یافت: جی. هگل، ک. مارکس، اف. نیچه و برخی نویسندگان دیگر. و با این حال، به عنوان یک پدیده سیاسی کامل و رسمی، توتالیتاریسم در نیمه اول قرن بیستم به بلوغ رسید.

بنابراین می توان گفت که رژیم توتالیتر محصول قرن بیستم است. اهمیت سیاسی برای اولین بار توسط رهبران ایدئولوژیست های جنبش فاشیستی در ایتالیا به آن داده شد. در سال 1925، بنیتو موسولینی اولین کسی بود که از اصطلاح "توتالیتاریسم" برای توصیف رژیم ایتالو-فاشیستی استفاده کرد.

مفهوم غربی توتالیتاریسم، از جمله جهت گیری منتقدان آن، بر اساس تحلیل و تعمیم رژیم های ایتالیای فاشیست، آلمان نازی، اسپانیا فرانکویست و اتحاد جماهیر شوروی در طول سال های استالینیسم شکل گرفت. پس از جنگ جهانی اول، چین، کشورهای اروپای مرکزی و جنوب شرقی موضوع مطالعه بیشتر رژیم های سیاسی قرار گرفتند.

گرچه توتالیتاریسم شکل افراطی اقتدارگرایی نامیده می شود، اما نشانه هایی وجود دارد که به ویژه فقط برای توتالیتاریسم مشخص است و همه رژیم های دولتی توتالیتر را از استبداد و دموکراسی متمایز می کند.

من موارد زیر را مهمترین آنها می دانم:

ایدئولوژی عمومی دولتی،
- انحصار دولتی بر رسانه ها،
- انحصار دولتی بر تمام سلاح ها،
- کنترل کاملا متمرکز بر اقتصاد،
- یک حزب توده ای به رهبری یک رهبر کاریزماتیک، یعنی دارای استعداد استثنایی و دارای موهبت ویژه،
- یک سیستم خاص سازماندهی شده خشونت به عنوان وسیله ای خاص برای کنترل در جامعه.

همانطور که قبلاً ذکر شد، برخی از نشانه های فوق از یک یا آن رژیم دولتی توتالیتر در زمان های قدیم توسعه یافت. اما اکثر آنها نمی توانند در نهایت در یک جامعه ماقبل صنعتی شکل بگیرند. فقط در قرن XX. آنها ویژگی های یک شخصیت جهانی را به دست آوردند و با هم این امکان را برای دیکتاتورهایی که در دهه 1920 در ایتالیا، در آلمان و اتحاد جماهیر شوروی در دهه 1930 به قدرت رسیدند، فراهم کردند تا رژیم های سیاسی قدرت را به رژیم های توتالیتر تبدیل کنند.

شاید مهمترین ویژگی رژیم های توتالیتر ایجاد و حفظ یک "رابطه" توسعه یافته و پایدار بین "بالا" و "پایین"، بین "رهبر" کاریزماتیک - "پیشور" و دستکاری شده، اما پر از شور و شوق بود. و از خودگذشتگی، توده‌های حامی که جنبش را تشکیل می‌دهند، با ایدئولوژی واحد نفوذ کرده است. دقیقاً در این «زوج» است که قدرت رژیم توتالیتر نهفته است، که به‌ویژه در لحظه اعلام و حداقل حل جزئی وظایف بسیج تعیین‌شده توسط آن در خط مقدم خود را آشکار می‌کند. از سوی دیگر، ضعف بنیادین نظام و تضمین فروپاشی نهایی آن در عدم امکان حفظ بی‌مدت شدت و شوق والا و ایمان کورکورانه به‌اندازه کافی بالا نمایان می‌شود.

در نتیجه تغییرات سیاسی اجتماعی دهه 30. در اتحاد جماهیر شوروی، یک ساختار اجتماعی ایجاد شده است که در تعدادی از پارامترها با رژیم های دیگری که امروزه توتالیتر خوانده می شوند مطابقت دارد (مثلاً رژیم نازی در آلمان).

مهمترین ویژگی های این سیستم عبارتند از:

نخبگان حاکم که در جامعه‌ای که در اثر فاجعه‌های نظامی تضعیف شده شکل گرفته‌اند، مکانیسم‌های کنترل را از بیرون از بین می‌برند: جامعه بر آن و با تخریب ساختارهای اجتماعی سنتی، قدرت خود را به شدت بر جامعه گسترش می‌دهد.
- سوپرمرکز گرایی که برای شرکت حاکم برای این سلطه لازم است، به فرآیندهای مشابهی در درون آن منجر می شود. نقش جامعه را توده ای ایفا می کند که در مرکز باریک قرار نمی گیرد. مبارزه با قدرت هر از چند گاهی حالتی خونین به خود می گیرد.
- تمام حوزه های قانونی جامعه تابع رهبری نخبگان است و اکثر ساختارهای ناسازگار با این تابعیت از بین می روند.
- رشد صنعتی با استفاده از اشکال غیراقتصادی کار اجباری تحریک می شود.
- ایجاد اشکال بزرگ و آسان برای مدیریت اقتصاد دولتی، متمرکز بر مجتمع نظامی-صنعتی.
- سیاست یکسان سازی فرهنگی-ملی در حال انجام است، «فرهنگ خصمانه» در حال نابودی یا سرکوب است و هنر خصلت تبلیغاتی کاربردی حاکم است.

در عین حال استالینیسم و ​​هیتلریسم قابل شناسایی نیستند. ایدئولوژی این دو شکل توتالیتاریسم مبتنی بر اصول متفاوتی بود. استالینیسم، به عنوان شکلی از جنبش کمونیستی، از سلطه طبقاتی سرچشمه می گیرد، در حالی که نازیسم از سلطه نژادی سرچشمه می گیرد. یکپارچگی کامل جامعه در اتحاد جماهیر شوروی با روشهای گردآوری کل جامعه علیه "دشمنان طبقاتی" که به طور بالقوه رژیم را تهدید می کردند به دست آمد. این دگرگونی اجتماعی رادیکال‌تر از سیستم‌های فاشیستی و جهت‌گیری فعال را پیشنهاد می‌کرد! رژیم برای اهداف داخلی و نه خارجی (حداقل تا پایان دهه 1930). سیاست استالین تحکیم ملی را در نظر گرفت، اما با پاکسازی نژادی (آزار و اذیت) بر اساس ملی همراه نبود، تنها در دهه 40 ظاهر شد.

دهه 30 اتحاد جماهیر شوروی همان مرحله ای را که آلمان در توسعه یک جامعه صنعتی-دکراسی گذراند، اما با ویژگی های بسیار مهم خود. با قضاوت بر اساس تجربه کشورهای غربی، این مرحله یک "زیگزاگ" در توسعه بود و نه یک مرحله اجباری.

در نتیجه، توتالیتاریسم به زور مشکلات را از بین می برد: جامعه مدنی - دولت، مردم - قدرت سیاسی.

از این رو ویژگی های سازمان نظام توتالیتر قدرت دولتی:

تمرکز جهانی قدرت عمومی به رهبری یک دیکتاتور.
- تسلط بر دستگاه های سرکوبگر؛
- لغو نهادهای نمایندگی قدرت؛
- انحصار حزب حاکم و ادغام آن و سایر سازمانهای سیاسی-اجتماعی مستقیماً در سیستم قدرت دولتی.

«مشروعیت بخشیدن به قدرت مبتنی بر خشونت مستقیم، ایدئولوژی دولتی و تعهد شخصی شهروندان به رهبر، رهبر سیاسی (کاریزما) است. حقیقت و آزادی فردی عملاً وجود ندارد. ویژگی بسیار مهم توتالیتاریسم پایگاه اجتماعی آن و ویژگی نخبگان حاکم به دلیل آن است. به عقیده بسیاری از محققان گرایش های مارکسیستی و سایر گرایش ها، رژیم های توتالیتر بر اساس تضاد طبقات متوسط ​​و حتی توده های وسیع در رابطه با الیگارشی غالب قبلی به وجود می آیند.

رهبر مرکز نظام توتالیتر است. موقعیت واقعی او مقدس شده است. او را عاقل ترین، معصوم ترین، عادل ترین، خستگی ناپذیرترین فکر کننده به رفاه مردم معرفی می کنند. هرگونه نگرش انتقادی نسبت به او سرکوب می شود. معمولا افراد کاریزماتیک برای این نقش نامزد می شوند.

مطابق با تأسیسات رژیم های توتالیتر، از همه شهروندان خواسته شد تا از ایدئولوژی رسمی دولتی حمایت کنند و زمانی را صرف مطالعه آن کنند. مخالفت و رهاسازی اندیشه علمی ایدئولوژی رسمی تحت تعقیب قرار گرفت.

نقش ویژه ای در یک رژیم توتالیتر توسط حزب سیاسی آن ایفا می شود. فقط یک حزب دارای وضعیت مادام العمر حاکم است، یا به صورت مفرد عمل می کند، یا یک بلوک از احزاب یا سایر نیروهای سیاسی را که وجود آنها توسط رژیم مجاز است، "رهبری" می کند. چنین حزبی، به عنوان یک قاعده، قبل از ظهور خود رژیم ایجاد می شود و نقش تعیین کننده ای در استقرار آن ایفا می کند - توسط حزبی که یک بار به قدرت می رسد. در عین حال، به قدرت رسیدن او لزوماً با ابزارهای خشونت آمیز صورت نمی گیرد. به عنوان مثال، نازی ها در آلمان پس از انتصاب رهبر خود A. هیتلر به سمت صدراعظم رایش، به روشی کاملاً پارلمانی به قدرت رسیدند.

ویژگی های خاص یک رژیم توتالیتر، ترور سازمان یافته و کنترل کامل است که برای اطمینان از پایبندی توده ها به ایدئولوژی حزب استفاده می شود. دستگاه پلیس مخفی و سرویس های امنیتی، با روش های افراطی نفوذ، جامعه را مجبور می کند در حالت ترس زندگی کند. در چنین ایالت ها، ضمانت های قانون اساسی یا وجود نداشت یا نقض می شد، در نتیجه دستگیری های مخفیانه، بازداشت بدون اتهام و شکنجه امکان پذیر شد. بعلاوه، رژیم توتالیتر، تقبیح را تشویق می‌کند و از آن استفاده گسترده می‌کند و آن را با یک "ایده عالی" مزه دار می‌کند، مثلاً مبارزه با دشمنان مردم. جست‌وجو و دسیسه‌های خیالی دشمنان شرط وجود یک رژیم توتالیتر می‌شود. اشتباهات، بدبختی های اقتصادی، فقیر شدن جمعیت دقیقاً روی "دشمنان" ، "آفات" نوشته شده است. چنین ارگان هایی عبارت بودند از NKVD در اتحاد جماهیر شوروی، گشتاپو در آلمان. چنین نهادهایی مشمول هیچ گونه محدودیت قانونی و قضایی نبودند. این ارگان ها برای رسیدن به اهداف خود می توانستند هر کاری انجام دهند. اقدامات آنها توسط مقامات نه تنها علیه شهروندان فردی، بلکه علیه کل مردم و طبقات انجام شد. نابودی دسته جمعی کل گروه های مردم در زمان هیتلر و استالین نشان دهنده قدرت عظیم دولت و درماندگی شهروندان عادی است.

علاوه بر این، برای رژیم های توتالیتر، یک ویژگی مهم انحصار قدرت بر اطلاعات، کنترل کامل بر رسانه ها است.

کنترل متمرکز سفت و سخت بر اقتصاد یکی از ویژگی های مهم یک رژیم توتالیتر است. در اینجا کنترل یک هدف دوگانه را دنبال می کند. اولاً، توانایی دفع نیروهای مولد جامعه، پایگاه مادی و حمایت لازم را برای رژیم سیاسی ایجاد می‌کند که بدون آن کنترل تمامیت‌خواهانه در سایر حوزه‌ها به سختی امکان‌پذیر است. دوم، اقتصاد متمرکز به عنوان وسیله ای برای کنترل سیاسی عمل می کند. به عنوان مثال، افراد را می توان به زور برای کار در مناطقی از اقتصاد جابجا کرد که کمبود نیروی کار وجود دارد.

نظامی شدن نیز یکی از ویژگی های اصلی یک رژیم توتالیتر است. ایده یک خطر نظامی، یک "قلعه محاصره شده"، اولا، برای متحد کردن جامعه، ساختن آن بر اساس اصل یک اردوگاه نظامی ضروری می شود. رژیم توتالیتر ذاتاً تهاجمی است و تجاوز به چندین هدف به طور همزمان کمک می کند: منحرف کردن مردم از وضعیت فاجعه بار اقتصادی خود، غنی سازی بوروکراسی، نخبگان حاکم، حل مشکلات ژئوپلیتیکی با ابزار نظامی. تجاوز تحت یک رژیم توتالیتر نیز می تواند با ایده سلطه بر جهان، انقلاب جهانی دامن بزند. مجتمع نظامی-صنعتی، ارتش - ارکان اصلی توتالیتاریسم.

رژیم های سیاسی جناح چپ برای افزایش بهره وری نیروی کار در اقتصاد از برنامه های مختلفی استفاده کردند که کارگران را به کار فشرده تشویق می کرد. برنامه های پنج ساله شوروی و دگرگونی های اقتصادی در چین نمونه هایی از بسیج تلاش های کارگری مردم این کشورهاست که نتایج آن را نمی توان انکار کرد.

رژیم های توتالیتر راست افراطی در ایتالیا و آلمان مشکلات کنترل کامل بر اقتصاد و سایر حوزه های زندگی را با استفاده از روش های مختلف حل کردند. در آلمان نازی و ایتالیای فاشیستی، آنها به ملی کردن کل اقتصاد متوسل نشدند، بلکه روش ها و اشکال مؤثر خود را از کنترل حزبی-دولتی بر تجارت خصوصی و سهامی و همچنین اتحادیه های کارگری و معنوی معرفی کردند. حوزه تولید

رژیم‌های توتالیتر رادیکال راست‌گرا با تعصب راست برای اولین بار در کشورهای صنعتی، اما با سنت‌های دموکراتیک نسبتاً توسعه نیافته ظاهر شدند. فاشیسم ایتالیایی الگوی جامعه خود را بر اساس شرکتی-دولتی و ناسیونال سوسیالیسم آلمانی- بر اساس نژادی-قومی- ساخت.

رژیم توتالیتر در اتحاد جماهیر شوروی

ویژگی های رژیم توتالیتر در اتحاد جماهیر شوروی:

نقش عظیم ایدئولوژی و مهمتر از همه ایده مبارزه طبقاتی که سرکوب را علیه تمام اقشار مردم توجیه می کند.
بازگشت به ایده یک قدرت دولتی قوی و سیاست خارجی امپراتوری - مسیری برای بازگرداندن مرزهای امپراتوری روسیه سابق و تقویت نفوذ اتحاد جماهیر شوروی در جهان.
سرکوب های توده ای ("ترور بزرگ"). اهداف و دلایل: از بین بردن مخالفان بالقوه و حامیان احتمالی آنها، ارعاب جمعیت، استفاده از کار رایگان زندانیان در زمان صنعتی شدن اجباری. علاوه بر این، تمایل دستگاه سرکوب برای اثبات ضرورت خود باعث «افشای» توطئه های ناموجود شد.

نتایج: در طول سال های حکومت استالین، در مجموع تا 4 میلیون نفر آسیب دیدند. رژیم قدرت شخصی نامحدود استالین در کشور برقرار شد.

تاریخ های کلیدی:

1929 - "پرونده شاختی": اتهام مهندسان متخصص در معادن دونباس در خرابکاری.
1934 - قتل S.M. کیروف در زمینه های داخلی به عنوان بهانه ای برای سرکوب، ابتدا علیه رقبای واقعی استالین و سپس علیه مخالفان احتمالی رژیم مورد استفاده قرار گرفت.
دسامبر 1936 - تصویب قانون اساسی جدید اتحاد جماهیر شوروی. به طور رسمی، دموکراتیک ترین در جهان بود، اما در واقع مفاد آن کارساز نبود.
1936-1939 - سرکوب های توده ای که اوج آن به سال 1937 می رسد.
1938-1939 - سرکوب گسترده در ارتش: حدود 40 هزار افسر (40٪) سرکوب شدند، از 5 مارشال - 3، از 5 فرمانده ارتش درجه 1 - 3، از 10 فرمانده ارتش درجه 2 - 10، خارج از 57 فرمانده سپاه - 50، از 186 فرمانده لشکر - 154، از 456 فرمانده هنگ - 401.

تقویت اصول توتالیتر نظام سیاسی به دلیل سطح بسیار پایین رفاه مادی اکثریت قریب به اتفاق جامعه، که با نسخه اجباری صنعتی شدن، تلاش برای غلبه بر عقب ماندگی اقتصادی همراه بود، لازم بود. شور و اشتیاق و اعتقاد اقشار پیشرفته جامعه به تنهایی برای حفظ استاندارد زندگی میلیون ها انسان در طول یک ربع قرن زمان صلح در سطحی که معمولاً برای دوره های کوتاه مدت وجود دارد، در سال های جنگ و سال های اجتماعی کافی نبود. فجایع در این شرایط، شور و شوق باید با عوامل دیگری، در درجه اول سازمانی و سیاسی، تنظیم مقررات کار و مصرف (مجازات شدید برای سرقت اموال عمومی، برای غیبت و تاخیر در محل کار، محدودیت در رفت و آمد، و غیره) تقویت می شد. لزوم انجام این اقدامات البته به هیچ وجه به نفع دمکراتیک شدن زندگی سیاسی نبود.

شکل گیری یک رژیم توتالیتر نیز مورد علاقه نوع خاصی از فرهنگ سیاسی بود که مشخصه آن بود جامعه روسیهدر طول تاریخ خود این نگرش تحقیرآمیز نسبت به قانون و قانون را با اطاعت بخش عمده ای از مردم از قدرت، ماهیت خشونت آمیز قدرت، عدم وجود مخالفت قانونی، ایده آل سازی جمعیت رئیس قدرت و غیره ترکیب می کند.

این نوع فرهنگ سیاسی که مشخصه اکثریت جامعه است، در چارچوب حزب بلشویک نیز که عمدتاً توسط افرادی که از مردم آمده بودند، بازتولید می شود. برخاسته از کمونیسم جنگی، "حمله گارد سرخ به سرمایه"، ارزیابی مجدد نقش خشونت در مبارزه سیاسی، بی تفاوتی نسبت به ظلم، احساس اعتبار اخلاقی را تضعیف کرد، توجیه بسیاری از اقدامات سیاسی را که باید توسط دولت انجام می شد. فعالان حزب

ویژگی اصلی رژیم سیاسی در دهه 1930 انتقال مرکز ثقل به نهادهای حزبی، اضطراری و مجازات بود. تصمیمات کنگره CPSU (ب) به طور قابل توجهی نقش دستگاه حزب را تقویت کرد: این حزب حق مشارکت مستقیم در مدیریت دولتی و اقتصادی را دریافت کرد، رهبری ارشد حزب آزادی نامحدودی به دست آورد و کمونیست های معمولی موظف شدند به شدت از قوانین اطاعت کنند. مراکز پیشرو سلسله مراتب حزب.

رشد حزب در اقتصاد و حوزه عمومی از آن زمان به ویژگی متمایز نظام سیاسی شوروی تبدیل شده است. نوعی هرم از اداره حزب و دولت ساخته شد که بالای آن توسط استالین به عنوان دبیر کل کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد بلشویک ها به طور محکم اشغال شد. بنابراین، پست در ابتدا جزئی دبیر کل به یک پست مهم تبدیل شد و به دارنده آن حق قدرت برتر در کشور را می داد.

اظهار قدرت دستگاه حزب-دولت با ظهور و تقویت ساختارهای قدرت دولت، بدنه های سرکوبگر آن همراه بود. قبلاً در سال 1929، به اصطلاح "تروئیکا" در هر منطقه ایجاد شد که شامل دبیر اول کمیته حزب منطقه، رئیس کمیته اجرایی منطقه و نماینده اداره اصلی سیاسی (GPU) بود. آنها شروع به اجرای محاکمه های خارج از دادگاه مجرمان کردند و احکام خود را صادر کردند. در سال 1934 ، بر اساس OGPU ، اداره اصلی امنیت دولتی تشکیل شد که بخشی از کمیساریای امور داخلی مردم (NKVD) شد. تحت آن، یک کنفرانس ویژه (OSO) ایجاد می شود که در سطح اتحادیه، اجرای احکام فراقانونی را تثبیت کرده است.

بنابراین، می‌توان نتیجه گرفت که ترکیبی از عوامل اقتصادی، سیاسی، فرهنگی به شکل‌گیری یک رژیم توتالیتر در اتحاد جماهیر شوروی در دهه 1930، یعنی سیستم دیکتاتوری شخصی استالین کمک کرد.

نشانه های یک رژیم توتالیتر

نشانه های یک رژیم توتالیتر:

1. سانسور سیاسی و تبلیغات در رسانه ها.
2. کیش شخصیت، رهبری.
3. تنها ایدئولوژی اجباری دولتی.
4. فقدان حقوق و آزادی های واقعی شهروندان.
5. ادغام دستگاه دولت و حزب.
6. انزوا از دنیای بیرون ("پرده آهنین").
7. آزار و اذیت مخالف، ایجاد تصویر «دشمن مردم» (داخلی و بیرونی) در اذهان عمومی.
8. تمرکز سخت اداره دولتی، دامن زدن به اختلافات اجتماعی و ملی. ایجاد رعب و وحشت علیه مردم خود.
9. اقتصاد فرماندهی- اداری، فقدان مالکیت خصوصی و آزادی های اقتصادی.
10. انحصار سیاسی، سرکوب استقلال منطقه ای و الغای خودگردانی محلی.

خود این اصطلاح در اواخر دهه 1920 ظاهر شد، زمانی که برخی از دانشمندان علوم سیاسی به دنبال جدا کردن دولت سوسیالیستی از دولت های دموکراتیک بودند و به دنبال تعریف روشنی از دولت سوسیالیستی بودند.

مفهوم "توتالیتاریسم" به معنای کل، کل، کامل است (از کلمات لاتین "TOTALITAS" - تمامیت، کامل بودن و "TOTALIS" - همه، کامل، کل). در آغاز قرن بیستم توسط ایدئولوگ فاشیسم ایتالیایی G. Gentile وارد گردش شد. در سال 1925 این مفهوم برای اولین بار در پارلمان ایتالیا شنیده شد. معمولاً توتالیتاریسم به عنوان یک رژیم سیاسی بر اساس تمایل رهبری کشور به تبعیت از شیوه زندگی مردم به یک ایده غالب و غیرقابل تقسیم و سازماندهی نظام سیاسی قدرت به گونه ای شناخته می شود که به تحقق این ایده کمک کند.

رژیم توتالیتر معمولاً با وجود یک ایدئولوژی رسمی مشخص می شود که توسط جنبش سیاسی-اجتماعی، حزب سیاسی، نخبگان حاکم، رهبر سیاسی، "رهبر مردم"، در بیشتر موارد کاریزماتیک شکل گرفته و تنظیم می شود. و همچنین تمایل دولت برای کنترل مطلق بر همه عرصه های زندگی اجتماعی، انقیاد کامل انسان از قدرت سیاسی و ایدئولوژی غالب. در عین حال، مقامات و مردم به عنوان یک کل واحد در نظر گرفته می شوند، یک کلیت جدایی ناپذیر، مردم در مبارزه با دشمنان داخلی، مقامات و مردم در برابر یک محیط متخاصم خارجی مرتبط می شوند.

ایدئولوژی رژیم در این واقعیت نیز منعکس می شود که رهبر سیاسی ایدئولوژی را تعیین می کند. او می تواند در عرض یک روز نظر خود را تغییر دهد، همانطور که در تابستان 1939 اتفاق افتاد، زمانی که مردم شوروی ناگهان متوجه شدند که آلمان نازی دیگر دشمن سوسیالیسم نیست. برعکس، سیستم آن بهتر از دموکراسی های دروغین غرب بورژوایی اعلام شد. این تعبیر غیرمنتظره به مدت دو سال تا حمله موذیانه آلمان نازی به اتحاد جماهیر شوروی ادامه داشت.

اساس ایدئولوژی توتالیتر، در نظر گرفتن تاریخ به عنوان یک حرکت طبیعی به سمت یک هدف خاص (سلطه بر جهان، ساختن کمونیسم و ​​غیره) است.

رژیم توتالیتر تنها به یک حزب حاکم اجازه می دهد، و بقیه، حتی احزاب از قبل موجود، به دنبال متفرق کردن، ممنوع کردن یا نابودی هستند. حزب حاکم به عنوان نیروی پیشرو جامعه اعلام می شود، نگرش های آن جزم های مقدس تلقی می شود. ایده های رقابتی در مورد سازماندهی مجدد اجتماعی جامعه، با هدف تضعیف پایه های جامعه، تحریک خصومت اجتماعی، ضد مردم اعلام می شوند. حزب حاکم افسار اداره دولتی را در دست می گیرد: ادغام حزب و دستگاه دولتی وجود دارد. در نتیجه، تصدی همزمان مناصب حزبی و دولتی به یک پدیده توده‌ای تبدیل می‌شود و در جایی که این اتفاق نمی‌افتد، مقامات دولتی دستورات مستقیم افرادی را که پست‌های حزبی دارند، انجام می‌دهند.

در مدیریت دولتی، رژیم توتالیتر با تمرکزگرایی افراطی مشخص می شود. در عمل، مدیریت شبیه اجرای دستورات از بالا است که در آن ابتکار عمل به هیچ وجه تشویق نمی شود، بلکه به شدت مجازات می شود. مقامات محلی و دولت ها صرفاً به انتقال دهندگان دستورات تبدیل می شوند. ویژگی های مناطق (اقتصادی، ملی، فرهنگی، اجتماعی، مذهبی و غیره) معمولاً در نظر گرفته نمی شود.

رهبر مرکز نظام توتالیتر است. موقعیت واقعی او مقدس شده است. او را عاقل ترین، معصوم ترین، عادل ترین، خستگی ناپذیرترین فکر کننده به رفاه مردم معرفی می کنند. هرگونه نگرش انتقادی نسبت به او سرکوب می شود. معمولا شخصیت های کاریزماتیک برای این نقش نامزد می شوند.

در برابر این زمینه، قدرت دستگاه های اجرایی تقویت می شود، قدرت مطلق نومنکلاتورا به وجود می آید، یعنی مقاماتی که انتصاب آنها با بالاترین ارگان های حزب حاکم سازگار است یا به دستور آنها انجام می شود. نام‌کلاتوری، بوروکراسی قدرت را به منظور غنی‌سازی، اعطای امتیازات در زمینه‌های آموزشی، پزشکی و سایر زمینه‌های اجتماعی اعمال می‌کند. نخبگان سیاسی از امکانات توتالیتاریسم برای به دست آوردن امتیازات و مزایای پنهان از جامعه استفاده می کنند: خانگی، اعم از پزشکی، آموزشی، فرهنگی و غیره.

رژیم توتالیتر به طور گسترده و پیوسته از ترور علیه مردم استفاده خواهد کرد. خشونت فیزیکی به عنوان شرط اصلی برای تقویت و اعمال قدرت عمل می کند. برای این اهداف، اردوگاه‌های کار اجباری و گتوها ایجاد می‌شود، جایی که از کار سخت استفاده می‌شود، مردم شکنجه می‌شوند، اراده آنها برای مقاومت سرکوب می‌شود و مردم بی‌گناه قتل عام می‌شوند.

تحت تمامیت خواهی، کنترل کامل بر تمام حوزه های جامعه برقرار است. دولت در پی آن است که جامعه را به معنای واقعی کلمه با خود «ادغام» کند و آن را کاملاً ملی کند. در زندگی اقتصادی، روند دولتی شدن در اشکال مختلف مالکیت وجود دارد. در زندگی سیاسی جامعه، شخص قاعدتاً در حقوق و آزادی های خود محدود است. و اگر حقوق و آزادی های سیاسی به طور رسمی در قانون ذکر شده باشد، مکانیسمی برای اجرای آنها و همچنین فرصت های واقعی برای استفاده از آنها وجود ندارد. کنترل در حوزه زندگی شخصی افراد نفوذ می کند. عوام فریبی، دگماتیسم راهی برای زندگی ایدئولوژیک، سیاسی و حقوقی می شود.

رژیم توتالیتر از تحقیقات پلیسی استفاده می‌کند، تقبیح را تشویق می‌کند و به طور گسترده از آن استفاده می‌کند و آن را با ایده‌ای «بزرگ»، مثلاً مبارزه با دشمنان مردم، مزه‌دار می‌سازد. جست‌وجو و دسیسه‌های خیالی دشمنان شرط وجود یک رژیم توتالیتر می‌شود. اشتباهات، بدبختی های اقتصادی، فقیر شدن جمعیت دقیقاً روی "دشمنان" ، "آفات" نوشته شده است.

نظامی شدن نیز یکی از ویژگی های اصلی یک رژیم توتالیتر است. ایده یک خطر نظامی، یک "قلعه محاصره شده" برای تجمع جامعه، برای ساختن آن بر اساس اصل اردوگاه نظامی ضروری می شود. رژیم توتالیتر ذاتاً تهاجمی است و تجاوز به چندین هدف در یک زمان کمک می کند: منحرف کردن مردم از وضعیت اقتصادی فاجعه بار خود، غنی سازی بوروکراسی، نخبگان حاکم و حل مشکلات ژئوپلیتیکی با ابزارهای نظامی. تجاوز تحت یک رژیم توتالیتر نیز می تواند با ایده سلطه بر جهان، انقلاب جهانی دامن بزند. مجتمع نظامی-صنعتی، ارتش از ارکان اصلی توتالیتاریسم هستند. نقش بزرگتحت تمامیت خواهی، عمل سیاسی عوام فریبی، ریاکاری، استانداردهای دوگانه، انحطاط اخلاقی و انحطاط نقش دارد.

دولت تحت تمامیت خواهی، همانطور که بود، از همه اعضای جامعه مراقبت می کند. در رژیم توتالیتر، مردم ایدئولوژی و عمل وابستگی اجتماعی را توسعه می دهند. اعضای جامعه بر این باورند که دولت باید در همه موارد به ویژه در زمینه بهداشت، آموزش و مسکن، آنها را تامین، حمایت و حمایت کند.

روانشناسی تسطیح در حال توسعه است، لومپنیزاسیون قابل توجهی در جامعه وجود دارد. از یک سو یک رژیم کاملاً عوام فریبانه، تزئینی، توتالیتر رسمی و از سوی دیگر وابستگی اجتماعی بخشی از مردم این گونه رژیم های سیاسی را تغذیه و حمایت می کند. اغلب رژیم توتالیتر با رنگ های ناسیونالیستی، نژادپرستانه و شوونیستی رنگ آمیزی می شود.

توتالیتاریسم یک نظام از نظر تاریخی محکوم به فناست. این جامعه یک جامعه ساموئیدی است که قادر به ایجاد مؤثر، مدیریت مدبرانه، مبتکرانه نیست و عمدتاً به هزینه منابع طبیعی غنی، بهره برداری و محدود کردن مصرف اکثریت مردم وجود دارد.

توتالیتاریسم یک جامعه بسته است که با تجدید کیفی مدرن سازگار نیست و نیازهای جدید جهانی دائماً در حال تغییر را در نظر می گیرد.

ویژگی های یک رژیم توتالیتر

بارزترین ویژگی های یک رژیم توتالیتر عبارتند از:

1. کنترل مطلق و جهانی (کل) بر زندگی فرد و جامعه توسط دولت، به رسمیت شناختن برتری آن. غلبه عظیم نقش قدرت دولتی و ملی شدن (دولتی شدن) زندگی عمومی؛ اطاعت کامل و همه جانبه فرد و جامعه از قدرت دولتی، سرکوب خودگردانی عمومی دموکراتیک. ادغام قدرت دولتی و حزبی، دستگاه های دولتی و حزبی؛ انکار کامل استقلال و استقلال انجمن های عمومی.

2. نقض فاحش و بدون تشریفات حقوق و آزادی های شناخته شده جهانی انسان و شهروند، حتی با اعلام رسمی قانون اساسی آنها، و فقدان ضمانت های واقعی، از جمله قضایی، آنها. فقدان کامل حقوق فرد و سرکوب فردیت او بر اساس به رسمیت شناختن اولویت مطلق دولت و عمومی بر شخصی، فردی؛ حذف واقعی توده‌های مردم از مشارکت واقعی در تشکیل و فعالیت‌های ارگان‌های دولتی، در تعیین سیاست دولتی. امتناع مکرر از برگزاری انتخابات، ماهیت غیرآزاد و صرفاً تزئینی آنها، در غیاب انتخاب واقعی رای دهندگان، یک جایگزین سیاسی واقعی.

3. روی استفاده گسترده و سیستماتیک از خشونت تا روش های ترور مستقیم شرط بندی کنید. چشم پوشی کامل از تبعیت قدرت دولتی از قانون، رعایت قانون و نظم. کاربرد گستردهکار اجباری؛ استفاده از ارتش برای حل مشکلات داخلیمرتبط با سرکوب مسلحانه مقاومت در برابر استبداد؛ قوانین غیرقانونی که در آن ابراز نارضایتی از وضعیت موجود و انتقاد از سیاست دولت که برای یک جامعه و دولت دموکراتیک امری کاملاً طبیعی و معمول است، جرم شناخته شده و مستلزم شدیدترین تعقیب کیفری و سیاسی است.

4. بی توجهی کامل به اصل دموکراتیک تفکیک قوا. تمرکز واقعی تمام قدرت در دستان غالباً خدایی شده رهبر (فورر در آلمان نازی؛ دوسه در ایتالیای فاشیستی؛ "رهبر همه زمان ها و مردمان" در اتحاد جماهیر شوروی استالینیستی و غیره). درجه بسیار بالایی از تمرکز و بوروکراتیزه کردن مدیریت دولتی-سیاسی، از جمله رهبری دولتی فوق متمرکز و دستوری اقتصاد نظامی؛ رد کامل فدرالیسم واقعی و خودگردانی محلی؛ درک و کاربرد عملی اصل سانترالیسم به عنوان لازمه تبعیت کامل و بدون قید و شرط اقلیت از اکثریت، طبقات فرودست از طبقات بالا و غیره.

5. نفی کامل پلورالیسم سیاسی و ایدئولوژیک; تسلط یکپارچه، حزب حاکم، تحکیم قانونگذاری نقش رهبری و رهبری آن، نظام تک حزبی واقعی با یک نظام چندحزبی رسمی و ساختگی احتمالی؛ تحمیل ایدئولوژی و انطباق دولت واحد، آزار و اذیت مخالفان و نظارت سیاسی؛ شدیدترین کنترل بر رسانه های جمعی و انحصار آنها. تمایل قدرت سیاسی-دولتی برای کنترل نه تنها رفتار، بلکه طرز فکر مردم، تربیت آنها در روحیه تحسین خرافی برای دولت و ارادت به ایدئولوژی غالب "تنها واقعی". استفاده گسترده از عوام فریبی پوپولیستی و غیره

البته، همه نشانه‌های رژیم‌های توتالیتر که در اینجا آورده شده است، لزوما و به یک اندازه در هر یک از آنها یافت نمی‌شوند. اما همه آنها کاملاً نمونه ای از توتالیتاریسم هستند، اگرچه در هر مورد فردی ممکن است به طور کامل و کم و بیش برجسته ظاهر نشوند. بنابراین، تنها با مجموع همه این شاخص ها می توان قضاوت کرد که آیا یک کشور معین به تعداد کشورهای توتالیتر تعلق دارد یا خیر. به عنوان مثال، استقرار دیکتاتوری، استفاده از خشونت در اداره دولتی، ماهیت غیر قانونی آن، آزار و اذیت مخالفان یا تمرکز بالا، رژیم را تمامیت خواه نمی سازد. نکته دیگر این است که همه اینها در یک رابطه ضروری و ضروری با سایر ویژگی های ذکر شده صورت گیرد. هنگام تمایز بین رژیم های استبدادی و تمامیت خواه، توجه به این نکته به ویژه مهم است.

رژیم توتالیتر در آلمان

ناسیونال سوسیالیست ها دولت خود را "رایش سوم" نامیدند. در افسانه های آلمانی، این نام عصر خوشبختی آینده بود. در همان زمان، این نام قرار بود بر تداوم ادعاهای امپراتوری تأکید کند: امپراتوری مقدس روم قرون وسطی اولین رایش در نظر گرفته می شد، امپراتوری آلمان ایجاد شده توسط بیسمارک دوم بود.

ناسیونال سوسیالیست ها اصل پارلمانتاریسم و ​​حکومت دموکراتیک را لغو کردند. آنها جمهوری وایمار را با مدلی از یک دولت استبدادی مبتنی بر اصل "فرهنگی" جایگزین کردند. به گفته وی، تصمیم گیری در مورد همه مسائل نه با اکثریت آرا، بلکه توسط یک «رهبر مسئول» در سطح مناسب در روح حاکمیت اتخاذ می شود: «اقتدار از بالا به پایین، مسئولیت از پایین به بالا». بر این اساس، نازی ها قانون اساسی وایمار 1919 را به طور کامل لغو نکردند، بلکه تغییرات اساسی در آن ایجاد کردند و تعدادی از مقررات اساسی آن را لغو کردند. اول از همه، فرمان "در مورد حمایت از مردم و دولت" ضمانت‌های حقوق و آزادی‌های شخصی (آزادی بیان و مطبوعات، تشکل‌ها و اجتماعات، محرمانه بودن مکاتبات و مکالمات تلفنی، مصونیت از تعرض خانه و غیره) را حذف کرد. ).

اگر در جمهوری آلمان قوانین توسط پارلمان - رایشستاگ با مشارکت هیئت نمایندگی سرزمین ها (رایشسرات) و رئیس جمهور تصویب می شد، طبق "قانون غلبه بر مصیبت مردم و رایش"، قوانین نیز می تواند توسط دولت تصویب شود. فرض بر این بود که آنها می توانند از قانون اساسی کشور انحراف داشته باشند، مگر اینکه به نهادهای رایشتاگ و هیئت نمایندگی سرزمین هایی که آلمان را تشکیل می دادند، رایشسرات مربوط باشند. بنابراین، قدرت قانونگذاری پارلمان به هیچ وجه کاهش یافت.

در طول بهار و تابستان 1933، رژیم تمام احزاب سیاسی دیگر را منحل کرد یا مجبور به انحلال خود کرد. از 14 ژوئیه 1933، ایجاد احزاب جدید به طور رسمی توسط قانون ممنوع شد. از 12 نوامبر 1933، رایشتاگ، به عنوان "ارگان نمایندگی مردمی"، قبلاً طبق "لیست واحد" حزب نازی انتخاب شده بود. با ناپدید شدن اپوزیسیون، او صرفاً در تصمیمات حکومتی نقش آفرینی کرد.

دولت رایش به ریاست صدراعظم رایش به مقام عالی کشور تبدیل شد. این پست از ژانویه 1933 در اختیار آدولف هیتلر، پیشوای حزب نازی بود. او مسیرهای اصلی سیاست دولتی را تعیین کرد. پس از مرگ رئیس جمهور هیندنبورگ، پست رئیس دولت با پست صدراعظم رایش ترکیب شد. بنابراین، تمام قدرت عالی در کشور در دستان پیشوا متمرکز شد. قانون سازماندهی مجدد رایش به دولت این اختیار را داد که قانون اساسی جدید ایجاد کند.

نازی ها ساختار فدرال ایالت آلمان را ویران کردند. بر اساس قانون اتحاد اراضی با رایش در 7 آوریل 1933، رئیس جمهور به پیشنهاد صدراعظم رایش، فرماندارانی را در سرزمین ها منصوب کرد که در برابر صدراعظم مسئولیت دارند.

حزب ناسیونال سوسیالیست کارگران آلمان جایگاه ویژه ای در نظام رایش نازی داشت. قانون تضمین اتحاد حزب و دولت او را "حامل ایده دولت آلمان" اعلام کرد. برای تقویت تعامل بین حزب و دولت، معاون فوهر در رهبری حزب به عضویت دولت رایش درآمد.

رژیم نازی "اتحاد" همه سازمان های عمومی (حرفه ای، تعاونی، مدنی و غیره) را انجام داد. آنها توسط سازمان های تخصصی حزب نازی جایگزین شدند.

برنامه حزب نازی نوید ایجاد یک "دولت دارایی" را می داد و "املاک" در اصل به عنوان آنالوگ شرکت های فاشیستی عمل می کردند. این گونه بود که «املاک امپراتوری» (صنعت، صنایع دستی، تجارت و غیره) پدید آمدند. با این حال، دولت هیتلر راه فاشیست های ایتالیایی را که اتاق ویژه شرکت ها ایجاد کردند، دنبال نکرد. نقش بدنه شرکتی در آلمان نازی را جبهه کارگر آلمان ایفا می کرد که کارگران، کارمندان و کارآفرینان را گرد هم می آورد.

نظام سرکوبگر نقش اساسی در سازوکار سلطه نازی ها داشت. دستگاه عظیم و منشعبی ایجاد شد که هرگونه فعالیت مخالف یا خرابکارانه را سرکوب می کرد و مردم را در ترس دائمی نگه می داشت. یکی دیگر از انگیزه های اصلی ترور، سیاست نژادی نازی ها بود.

در مارس 1933، پلیس دولتی مخفی "گستاپو" در چارچوب پلیس پروس ایجاد شد که بعداً تحت کنترل هاینریش هیملر رئیس اس اس قرار گرفت. در نهایت، یک دفتر امنیتی رایش شاخه ای (RSHA) تشکیل شد که شامل اس اس، گشتاپو، سرویس امنیتی (SD) و غیره بود. RSHA به عنوان یکی دیگر از مراکز خودمختار قدرت عمل کرد.

بنابراین می توان گفت که هدف اصلی رژیم مستقر در آن زمان در آلمان، سازماندهی مجدد ساختارهای قدیمی حاکمیتی و هدایت مجدد قدرت به دست حزب حاکم بود. برای حمایت از این مدل جدید، یک دستگاه سرکوب ایجاد شد که اجازه نمی داد شیوع نارضایتی فردی به مقیاس ملی برسد. عوارض جانبیتمرکز سفت و سخت و سلسله مراتب قدرت، بوروکراتیزاسیون دستگاه دولتی بود. بعدها، این نقش مهمی در سقوط رایش سوم ایفا کرد.

رژیم توتالیتر قدرت

مفهوم توتالیتاریسم از کلمات لاتین "totalitas" - تمامیت، کامل بودن و "totalis" - کل، کامل، کل گرفته شده است. معمولاً توتالیتاریسم به عنوان یک رژیم سیاسی بر اساس تمایل رهبری کشور به تبعیت از شیوه زندگی مردم به یک ایده غالب و غیرقابل تقسیم و سازماندهی نظام سیاسی قدرت به گونه ای شناخته می شود که به تحقق این ایده کمک کند.

رژیم توتالیتر، به طور معمول، محصول نیمه اول قرن بیستم است؛ اینها دولت های فاشیستی، دولت های سوسیالیستی دوره های "کیش شخصیت" هستند. شکل گیری رژیم های توتالیتر سیاسی در مرحله صنعتی توسعه انسانی امکان پذیر شد، زمانی که نه تنها کنترل همه جانبه بر فرد، بلکه کنترل کامل آگاهی او نیز از نظر فنی امکان پذیر شد، به ویژه در دوره های بحران های اجتماعی-اقتصادی. اولین رژیم های توتالیتر پس از جنگ جهانی اول (1914-1918) شکل گرفت و برای اولین بار رهبران و ایدئولوگ های جنبش فاشیستی در ایتالیا به آن اهمیت سیاسی دادند. در سال 1925، بنیتو موسولینی اولین کسی بود که از اصطلاح "توتالیتاریسم" استفاده کرد. پس از جنگ جهانی دوم، چین و کشورهای اروپای مرکزی موضوع مطالعات تکمیلی رژیم های سیاسی شدند.

این فهرست، به دور از کامل بودن، نشان می‌دهد که رژیم‌های توتالیتر می‌توانند بر پایه‌های مختلف اجتماعی-اقتصادی و در محیط‌های فرهنگی و ایدئولوژیک متنوع به وجود بیایند. آنها ممکن است نتیجه شکست ها یا انقلاب های نظامی باشند، در نتیجه تضادهای داخلی ظاهر شوند یا از بیرون تحمیل شوند.

یک رژیم توتالیتر اغلب در شرایط بحرانی به وجود می آید - پس از جنگ، در طول جنگ داخلی، زمانی که اقدامات سختی برای احیای اقتصاد، بازگرداندن نظم، از بین بردن نزاع در جامعه و تضمین ثبات لازم است. گروه های اجتماعی که نیاز به حمایت، حمایت و مراقبت از دولت دارند به عنوان پایگاه اجتماعی آن عمل می کنند.

ویژگی های زیر متمایز است که همه رژیم های دولتی توتالیتر را از دموکراسی متمایز می کند:

ایدئولوژی عمومی دولتی

رژیم توتالیتر، به عنوان یک قاعده، با حضور یک ایدئولوژی رسمی مشخص می شود که توسط جنبش سیاسی-اجتماعی، حزب سیاسی، نخبگان حاکم، رهبر سیاسی، "رهبر مردم" شکل گرفته و تنظیم می شود.

یک حزب توده ای به رهبری یک رهبر.

رژیم توتالیتر تنها به یک حزب حاکم اجازه می دهد، و بقیه، حتی احزاب از قبل موجود، به دنبال متفرق کردن، ممنوع کردن یا نابودی هستند. حزب حاکم به عنوان نیروی پیشرو جامعه اعلام می شود، نگرش های آن جزم های مقدس تلقی می شود. ایده های رقابتی در مورد سازماندهی مجدد اجتماعی جامعه، با هدف تضعیف پایه های جامعه، تحریک خصومت اجتماعی، ضد مردم اعلام می شوند. بنابراین، حزب حاکم افسار حکومت را به دست می گیرد. رهبر مرکز نظام توتالیتر است. او را عاقل ترین، معصوم ترین، عادل ترین، خستگی ناپذیرترین فکر کننده به رفاه مردم معرفی می کنند. هرگونه نگرش انتقادی نسبت به او سرکوب می شود. معمولا یک شخصیت کاریزماتیک برای این نقش نامزد می شود.

یک سیستم خاص سازماندهی شده از خشونت، ترور به عنوان وسیله ای خاص برای کنترل در جامعه.

رژیم توتالیتر به طور گسترده و پیوسته از ترور علیه مردم استفاده می کند. خشونت فیزیکی به عنوان شرط اصلی برای تقویت و اعمال قدرت عمل می کند. تحت تمامیت خواهی، کنترل کامل بر تمام حوزه های جامعه برقرار است. در زندگی سیاسی جامعه، شخص قاعدتاً در حقوق و آزادی های خود محدود است. و اگر حقوق و آزادی های سیاسی به طور رسمی در قانون ذکر شده باشد، مکانیسمی برای اجرای آنها و همچنین فرصت های واقعی برای استفاده از آنها وجود ندارد. کنترل در حوزه زندگی شخصی افراد نفوذ می کند. تحت توتالیتاریسم، کنترل پلیس تروریستی وجود دارد. پلیس تحت رژیم های مختلف وجود دارد، با این حال، تحت توتالیتاریسم، کنترل پلیس تروریستی است به این معنا که هیچ کس برای کشتن یک فرد گناهکار است.

تحقیقات پلیس نیز در ایالت مورد استفاده قرار می گیرد، محکومیت تشویق می شود و به طور گسترده استفاده می شود. جست‌وجو و دسیسه‌های خیالی دشمنان شرط وجود یک رژیم توتالیتر می‌شود. دستگاه پلیس مخفی و سرویس های امنیتی، با روش های افراطی نفوذ، جامعه را مجبور می کند در حالت ترس زندگی کند.

ضمانت‌های قانون اساسی یا وجود نداشت یا نقض می‌شد که امکان دستگیری مخفیانه، بازداشت بدون اتهام و شکنجه را فراهم کرد.

کنترل شدید متمرکز بر اقتصاد و انحصار دولتی بر رسانه ها.

کنترل متمرکز سفت و سخت بر اقتصاد یکی از ویژگی های مهم یک رژیم توتالیتر است. توانایی دفع نیروهای مولد جامعه، پایگاه مادی و حمایت لازم را برای رژیم سیاسی ایجاد می کند که بدون آن کنترل کامل در سایر حوزه ها به سختی امکان پذیر است. اقتصاد متمرکز به عنوان وسیله ای برای کنترل سیاسی عمل می کند. به عنوان مثال، افراد را می توان به زور برای کار در مناطقی از اقتصاد جابجا کرد که کمبود نیروی کار وجود دارد. در زندگی اقتصادی، روند دولتی شدن در اشکال مختلف مالکیت وجود دارد. دولت توتالیتر با یک فرد آزاد از نظر اقتصادی و بر این اساس از نظر سیاسی مخالف است، به هر طریق ممکن روحیه کارآفرینی کارگر را محدود می کند. با کمک رسانه های جمعی، تحت تمامیت خواهی، بسیج سیاسی و حمایت تقریباً صددرصدی از رژیم حاکم تضمین می شود. در یک رژیم توتالیتر، محتوای تمام مواد رسانه ای توسط نخبگان سیاسی و ایدئولوژیک تعیین می شود. از طریق رسانه‌ها، دیدگاه‌ها و ارزش‌هایی که رهبری سیاسی یک کشور در یک لحظه معین آن را مطلوب می‌داند، به‌طور سیستماتیک در ذهن مردم معرفی می‌شود.

انحصار دولت بر تمام سلاح ها.

قدرت دستگاه‌های اجرایی افزایش می‌یابد، قدرت مطلق مقاماتی وجود دارد که انتصاب آنها مطابق با بالاترین نهادهای حزب حاکم است یا به دستور آنها انجام می‌شود. بوروکراسی قدرت را به منظور غنی سازی، اعطای امتیازات در زمینه های آموزشی، پزشکی و سایر زمینه های اجتماعی اعمال می کند. اختیاراتی که قانون پیش بینی نکرده و محدود نمی کند در حال افزایش است. "ساختار قدرت" (ارتش، پلیس، آژانس های امنیتی، دادستانی) در برابر پس زمینه دستگاه های اجرایی توسعه یافته، یعنی. مقامات مجازات نخبگان سیاسی از امکانات توتالیتاریسم برای به دست آوردن امتیازات و مزایای پنهان از جامعه استفاده می کنند: خانگی، از جمله پزشکی، فرهنگی.

دولت تحت تمامیت خواهی از تک تک اعضای جامعه مراقبت می کند. در رژیم توتالیتر، مردم ایدئولوژی و عمل وابستگی اجتماعی را توسعه می دهند. اعضای جامعه بر این باورند که دولت باید در همه موارد به ویژه در زمینه بهداشت، آموزش و مسکن، آنها را تامین، حمایت و حمایت کند. اما بهای اجتماعی چنین شیوه ای از اعمال قدرت در طول زمان افزایش می یابد (جنگ، مستی، از بین رفتن انگیزه برای کار، وحشت، خسارات جمعیتی و زیست محیطی) که در نهایت منجر به درک مضر بودن رژیم توتالیتر، ضرورت می شود. برای از بین بردن آن سپس تکامل رژیم توتالیتر آغاز می شود. سرعت و اشکال این تکامل (تا نابودی) به تغییرات اجتماعی-اقتصادی و افزایش متناظر در آگاهی مردم، مبارزه سیاسی و عوامل دیگر بستگی دارد.

در چارچوب یک رژیم توتالیتر که ساختار فدرال دولت را تضمین می‌کند، جنبش‌های آزادی‌بخش ملی می‌توانند به وجود بیایند که هم رژیم توتالیتر و هم ساختار فدرال خود دولت را نابود می‌کنند.

توتالیتاریسم در شکل کمونیستی خود ثابت کرد که سرسخت ترین است. امروزه نیز در برخی کشورها وجود دارد. تاریخ نشان داده است که یک نظام توتالیتر توانایی نسبتاً بالایی در بسیج منابع و تمرکز سرمایه برای دستیابی به اهداف محدودی مانند پیروزی در جنگ، ساخت دفاعی، صنعتی شدن جامعه و غیره دارد. برخی از نویسندگان توتالیتاریسم را حتی یکی از اشکال سیاسی نوسازی کشورهای توسعه نیافته می دانند.

توتالیتاریسم کمونیستی به دلیل پیوند با ایدئولوژی سوسیالیستی که حاوی بسیاری از ایده های انسانی است، محبوبیت قابل توجهی در جهان به دست آورده است. جذب توتالیتاریسم نیز با ترس از فردی که هنوز از بند ناف جمعی-جمعی جدا نشده بود، پیش از بیگانگی، رقابت و مسئولیت، که ذاتی در یک جامعه بازار بود، تسهیل کرد. سرزندگی نظام توتالیتر نیز با وجود دستگاه عظیم کنترل اجتماعی و اجبار، سرکوب وحشیانه هر اپوزیسیون توضیح داده می شود.

با این حال توتالیتاریسم یک سیستم محکوم به شکست تاریخی است. این یک جامعه ساموئیدی است که قادر به ایجاد مؤثر، مدبرانه، مدیریت کارآفرین نیست و عمدتاً به دلیل منابع طبیعی غنی، بهره برداری و محدود کردن مصرف اکثریت جمعیت وجود دارد. توتالیتاریسم یک جامعه بسته است که با تجدید کیفی به موقع، با در نظر گرفتن الزامات جدید جهانی دائماً در حال تغییر سازگار نیست. امکانات تطبیقی ​​آن توسط جزمات ایدئولوژیک محدود شده است. رهبران توتالیتر خود زندانی ایدئولوژی و تبلیغات ذاتا اتوپیایی هستند.

توتالیتاریسم محدود به نظام های سیاسی دیکتاتوری مخالف دموکراسی های آرمانی غربی نیست. گرایش های توتالیتر که در میل به سازماندهی زندگی جامعه، محدود کردن آزادی شخصی و تبعیت کامل فرد از دولت و سایر کنترل های اجتماعی آشکار می شود، در کشورهای غربی نیز وجود دارد.

توتالیتاریسم پیش نیازهای ایدئولوژیک و ریشه های روانی خاص خود را دارد. اولی شامل رویاهای اتوپیایی توده های کارگر یک عادل است نظم اجتماعیجایی که نیازی به مالکیت و نابرابری اجتماعی، استثمار انسان توسط انسان نیست. تبدیل یک مدینه فاضله توتالیتر به تنها ایدئولوژی واقعی مرحله ای طبیعی در رشد بشر است. مکانیسم نوزاد گرایی کشف شده توسط ز. فروید را باید به ریشه های روانی توتالیتاریسم نسبت داد. ماهیت آن در این واقعیت نهفته است که یک فرد کاملاً بالغ در یک موقعیت استرس زا می تواند مانند یک کودک حقوق خود را به قدرت مقدس قادر مطلق که توسط او با رهبر-پدر شناسایی شده است واگذار کند. ادغام یک فرد با قدرت در قالب عشق خالصانه به دیکتاتور وجود دارد.

حاملان اسطوره توتالیتاریسم افرادی هستند که هم به نخبگان قدرت تعلق دارند و هم نه.

عناصر اصلی تصویر توتالیتر جهان عبارتند از:

1. اعتقاد به سادگی جهان، ویژگی اصلی آگاهی توتالیتر است. اعتقاد به "دنیای ساده" به شما اجازه نمی دهد که فردیت یا فردیت خود را احساس کنید. عزیز. این باور به گسترش نگرش منفی نسبت به دانش به طور عام و نسبت به قشر روشنفکر به عنوان حامل آن به طور خاص منجر می شود. اگر دنیا ساده و قابل درک است، پس تمام کار دانشمندان هدر دادن پول مردم است و اکتشافات و نتیجه گیری های آنها فقط تلاشی برای گیج کردن سر مردم است. توهم سادگی نیز توهم قدرت مطلق را ایجاد می کند: هر مشکلی را می توان حل کرد، کافی است دستورات درست را بدهید.
2. ایمان به جهانی تغییر ناپذیر. همه عناصر زندگی اجتماعی - رهبران، نهادها، ساختارها، هنجارها، سبک ها - در بی حرکتی منجمد شده اند. نوآوری‌ها در زندگی روزمره و فرهنگ نادیده گرفته می‌شوند تا زمانی که به مقداری وارد شوند که برای مدت طولانی شناخته شوند. اختراعات استفاده نمی شوند، اکتشافات طبقه بندی می شوند. ایمان به تغییر ناپذیری جهان مستلزم بی اعتمادی به تغییر است.
3. ایمان به دنیای عادلانه. حاکمیت عدالت در هر رژیم توتالیتر تحقق می یابد. کمونیسم هنوز وجود ندارد - محیط از ساخته شدن آن جلوگیری می کند، اما عدالت اجتماعی قبلاً محقق شده است. مشغله مردم به عدالت، از نظر قوت و جهانی بودن، قابل مقایسه با انگیزه های انسانی دیگر است. به نام عدالت، مهربان ترین و فجیع ترین کارها انجام شد.
4. ایمان به خواص معجزه آسای دنیا. این انزوای آگاهی توتالیتر از واقعیت را نشان می دهد. با انجام صنعتی سازی، دولت علاقه مند به ایجاد فرقه فناوری بود. شگفتی های پیشرفت داده شد خواص جادویی. اما اعتبار این باور بی نهایت نیست. در حال حاضر در هر مزرعه جمعی تراکتور وجود دارد، اما به وفور وجود ندارد. مسئولان باید نوید معجزات جدیدی بدهند.

ما مرحله تولد دوباره ایمان را پیدا کردیم، زمانی که قدرت، تکنولوژی و فرهنگ رسمی نه تنها قدرت معجزه آسای خود را از دست دادند، بلکه عموماً توجه و امید را به خود جلب نکردند. فروپاشی آگاهی توتالیتر در دوران برژنف و پس از برژنف با شکوفایی فوق العاده باورهای غیرمنطقی مشخص شد.

رژیم های توتالیتر در اروپا

بسیاری از اروپایی‌ها از نهادهای دموکراسی و بازار آزاد که نتوانستند در برابر آشفتگی‌هایی که در طول جنگ جهانی اول و در سال‌های پس از جنگ برای مردم رخ داد محافظت کنند، ناامید شدند. در ایتالیا و آلمان، برخلاف ایالات متحده، بریتانیا و فرانسه که راه خروج از بحران در شرایط حفظ دموکراسی یافت شد، شرایط بحرانی منجر به استقرار دیکتاتوری ها و ظهور رژیم های توتالیتر شد.

حامیان اندیشه های کمونیستی راه نجات را در انقلاب و ساختن جامعه سوسیالیستی بی طبقه می دیدند. مخالفان آنها که از گستردگی جنبش کمونیستی هراسان بودند و رویای نظمی استوار را در سر می پروراندند، به دنبال برقراری دیکتاتوری بودند. در میان حامیان اقدامات خشن، مالکان خرد، کارآفرینانی که از بحران اقتصادی به شدت آسیب دیده بودند، کارگرانی که به سوسیالیست ها، دهقانان و پرولتاریای لومپن اعتماد نداشتند، بودند. در شرایط نابسامانی اقتصادی، آنها رویای توزیع مجدد ثروت اجتماعی را به هزینه مالکان بزرگ، از طریق سلب مالکیت نمایندگان ثروتمند اقلیت های ملی، تصرف ارضی و سرقت از سایر کشورها در سر می پرورانند.

مشخصه دیکتاتوری ها برقراری کنترل دولتی بر زندگی هر فرد و جامعه به عنوان یک کل بود. خود دولت با حزب حاکم ادغام شد که قدرت نامحدودی دریافت کرد. سایر نیروهای سیاسی یا حذف شدند یا تبدیل به «دکور» شدند. توتالیتاریسم یک شخصیت خاص را در توده منحل کرد - مردم، طبقه، حزب، تلاش کرد تا ایده های مشترک، شیوه زندگی برای همه را به آن تحمیل کند، تا با "ما" و "آنها" مخالفت کند. همزمان قدرت بی حد و حصر یک نفر یعنی رهبر در جامعه شکل می گرفت. ایدئولوژی حزب حاکم که به نمایندگی از کل مردم صحبت می کرد، تنها و مسلط شد. جامعه مدنی سقوط کرد.

توتالیتاریسم با یکپارچگی تمام ساختارهای زندگی اجتماعی - جامعه، دولت، حزب، فرد مشخص می شود. رهبری دولت هدفی جهانی برای جامعه تعیین کرد که با وجود مشکلات و فداکاری ها باید به هر وسیله ای محقق می شد. چنین هدفی می تواند تحقق ایده عظمت ملت، ایجاد امپراتوری هزار ساله یا دستیابی به خیر عمومی باشد. این ماهیت تهاجمی توتالیتاریسم را از پیش تعیین کرد.

ابزار مهم تبلیغات قدرتمندی بود که به همه جا نفوذ کرد. ایدئولوژیست های رسمی، رسانه های جمعی، کاملاً وابسته به مقامات، روزانه و ساعتی شهروندان عادی را "شستشوی مغزی" می کنند، مردم را به درستی هدف تعیین شده توسط مقامات متقاعد می کنند و آنها را برای مبارزه برای اجرای آن بسیج می کنند. یکی از وظایف تبلیغات شناسایی و افشای «دشمنان» بود. «دشمنان» می‌توانند کمونیست‌ها، سوسیالیست‌ها، سرمایه‌داران، یهودیان و هرکسی باشد که در دستیابی به اهداف بزرگ دخالت کند. دنبال کردن یک دشمن شکست خورده بلافاصله دشمن دیگری بود. رژیم توتالیتر نمی توانست بدون جست و جوی مداوم برای دشمن، نیاز به مبارزه که محدودیت دموکراسی و نیازهای مادی مردم را از پیش تعیین می کرد، انجام دهد.

ظهور رژیم های تمامیت خواه و خودکامه یکی از ویژگی های زندگی اروپایی در نیمه اول قرن بیستم بود. ضد دمکراسی در میان بخش‌های بزرگی از مردم، که از ناتوانی دولت‌های دموکراتیک در کنار آمدن با مشکلات اقتصاد لیبرال سرخورده شده بودند، زمین مساعدی پیدا کرد. توتالیتاریسم تهاجمی بشریت را در آستانه یک جنگ جدید قرار داده است.

تشکیل یک رژیم توتالیتر

محققان چهار مرحله را در تکامل تمامیت خواهی استالینیستی تشخیص می دهند:

1) 1923-1934، زمانی که روند شکل گیری استالینیسم رخ می دهد، شکل گیری گرایش های اصلی آن؛
2) اواسط دهه 30. - به بزرگ جنگ میهنی- اجرای الگوی استالینیستی توسعه جامعه و ایجاد یک پایه بوروکراتیک قدرت.
3) دوره جنگ بزرگ میهنی 1941-1945، زمانی که عقب نشینی نسبی استالینیسم و ​​پیش زمینه نقش تاریخی مردم وجود داشت. رشد خودآگاهی ملی، انتظار تغییرات دموکراتیک در زندگی داخلی کشور پس از پیروزی بر فاشیسم؛
4) 1946-1953 - اوج استالینیسم، تبدیل شدن به بحران سیستم، آغاز تکامل قهقرایی استالینیسم. در نیمه دوم دهه 50. در جریان اجرای تصمیمات کنگره XX CPSU، استالین زدایی جزئی از جامعه شوروی انجام شد، با این حال، تعدادی از نشانه های تمامیت خواهی تا دهه 80 در سیستم سیاسی باقی ماند.

خاستگاه سیستم استالینیستی مستقیماً به رویدادهای اکتبر 1917 و همچنین به ویژگی های تاریخ سیاسی روسیه استبدادی می رسد. مهم ترین پیش نیازهای پیدایش این نظام چه بود؟

اولاً، قدرت انحصاری یک حزب که پس از تابستان 1918 توسعه یافت. علاوه بر این، تصمیمات کنگره X RCP (b) منجر به محدود شدن دموکراسی درون حزبی، سرکوب منافع اقلیت، ناتوانی او در دفاع از نظرات خود و در نهایت تبدیل حزب به زائده خاموش و مطیع دستگاه حزب.
ثانیاً، تغییر در ترکیب حزب در دهه 1920 نقش دیگری ایفا کرد. پیش از این "دعوت لنین" (ورود به RCP (b) حدود 240 هزار نفر پس از مرگ لنین) نشان دهنده تمایل به پذیرش در حزب، همراه با کارگران ماهر، کارگران جوان با سطح سواد و فرهنگ پایین بود. اقشار متوسط ​​جامعه از نظر حاشیه ای.
ثالثاً، دیکتاتوری پرولتاریا به دیکتاتوری حزب تبدیل شد که به نوبه خود در دهه 20 بود. به دیکتاتوری کمیته مرکزی تبدیل شد.
رابعاً، نظامی شکل گرفت که روحیات سیاسی شهروندان را کنترل می کرد و آنها را در جهت مورد نظر مسئولان شکل می داد. برای این کار، ارگان های OGPU (از سال 1934 - کمیساریای امور داخلی خلق، NKVD) به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفتند و با کمک سانسور مکاتبات، عوامل مخفی، رهبری را مطلع کردند.
پنجم، حذف NEP این امکان را برای سیستم بوروکراتیک فراهم کرد تا در تمام ساختارهای جامعه نفوذ کند و دیکتاتوری رهبر را برقرار کند. کیش شخصیت بیان ایدئولوژیک آن شد.
ششم، مهم ترین عنصر این نظام، حزب-دولت بود که حزب و دستگاه دولتی را به نیروی مسلط جامعه تبدیل کرد. بر یک سیستم متمرکز اقتصاد برنامه ریزی شده متکی بود. کمیته های حزبی نسبت به نتایج فعالیت های سازمان های اقتصادی در قلمرو خود در برابر ارگان های بالاتر مسئول بودند و موظف به کنترل کار آنها بودند. ضمناً ضمن اینکه به ارگان های دولتی و اقتصادی دستور می داد، کل حزب مسئولیت مستقیمی در قبال آنها نداشت. اگر تصمیمات اشتباه بود، تمام مسئولیت ها به عهده مجریان گذاشته می شد.
هفتم، حق تصمیم گیری متعلق به «نفر اول» بود: مدیران شرکت های بزرگ، کمیسرهای مردمی، دبیران کمیته های ناحیه، کمیته های منطقه ای و کمیته مرکزی جمهوری ها در حدود اختیارات خود. در مقیاس ملی، فقط استالین آن را در اختیار داشت.
هشتم، حتی ظاهر رسمی رهبری جمعی به تدریج ناپدید شد. کنگره‌های حزبی که سالانه در زمان لنین تشکیل می‌شد، کمتر و کمتر برگزار می‌شد. برای دوره 1928 تا 1941. سه کنگره حزب و سه کنفرانس حزب برگزار شد. پلنوم های کمیته مرکزی و حتی جلسات دفتر سیاسی کمیته مرکزی نامنظم شد.
نهم، زحمتکشان در واقع از قدرت بیگانه بودند. نهادهای دموکراتیک پیش بینی شده توسط قانون اساسی اتحاد جماهیر شوروی در سال های 1924 و 1936. (شورای محلی، کنگره های شوراها و کمیته اجرایی مرکزی اتحاد جماهیر شوروی، طبق قانون اساسی 1924، شورای عالی - پس از سال 1936)، به عنوان "پرده دموکراتیک" عمل کرد و تصمیمات ارگان های حزب را که از قبل تعیین شده بود، تایید کرد. . تلاش ها مطابق با قانون اساسی 1936 برای معرفی نامزدهای جایگزین توسط NKVD سرکوب شد. همه اینها کاملاً در تضاد با ایده های دموکراسی اعلام شده در زمان ایجاد دولت شوروی بود.
دهم، اساس اقتصادی نظام توتالیتر، مالکیت انحصاری دولتی-بوروکراسی بود.

ویژگی های استالینیسم:

1. استالینیسم کوشید تا با نام تجاری مارکسیسم عمل کند، که از آن عناصر فردی استخراج می‌کرد. در عین حال، استالینیسم با آرمان اومانیستی مارکسیسم بیگانه بود، که مانند هر ایدئولوژی از نظر تاریخی محدود بود، اما نقش مهمی در توسعه اندیشه علمی و ایده های عدالت اجتماعی داشت.
2. استالینیسم سخت ترین سانسور را با فرمول های ابتدایی که به راحتی توسط آگاهی توده ها درک می شد ترکیب کرد. در عین حال، استالینیسم در پی آن بود که با نفوذ خود همه حوزه های دانش را پوشش دهد.
3. تلاش شده است تا به اصطلاح مارکسیسم-لنینیسم از موضوع تامل انتقادی به دینی جدید تبدیل شود. مربوط به این مبارزه شدید علیه ارتدکس و دیگر مذاهب مذهبی (مسلمانان، یهودیت، بودیسم و ​​غیره) بود که به ویژه در اواخر دهه 1920 به طور گسترده آشکار شد.

یکی از مهم ترین ایده های استالینیسم، تاکید بر حفظ و تشدید مداوم مبارزه طبقاتی در داخل کشور و در روابط بین المللی است. این به عنوان پایه ای برای شکل گیری "تصویر دشمن" داخلی و خارجی و همچنین برای سرکوب های توده ای خدمت کرد. در همان زمان، به عنوان یک قاعده، سرکوب های توده ای قبل و با مبارزات ایدئولوژیک آنها همراه بود. از آنها خواسته شد تا دستگیری ها و اعدام ها را در چشم توده های وسیع توضیح دهند و توجیه کنند. به عنوان مثال، محاکمه روشنفکران قدیمی («پرونده شاختی» - 1928، «محاکمه حزب صنعتی» - 1930، «پرونده دانشگاهی» که بدون محاکمه علنی در 1929-1931 انجام شد، دادگاه "دفتر اتحادیه منشویک ها" - 1931 ...) با حملات بی ادبانه به علوم تاریخی، فلسفی و اقتصادی ترکیب شد.

در 26 ژانویه 1934، هفدهمین کنگره حزب افتتاح شد که قرار بود برنامه پنج ساله دوم را تصویب کند و وفاداری به اصول وحدت حزب را نشان دهد. رهبران اپوزیسیون سابق، بوخارین، رایکوف، تامسکی، پیاتاکوف، زینوویف، کامنف با «خودانتقادی» در کنگره حاضر شدند.

بحث بر سر برنامه پنج ساله دوم دو جریان را در رهبری حزب آشکار کرد - حامیان صنعتی شدن شتابان (استالین، مولوتوف و دیگران) و حامیان نرخ های متوسط ​​صنعتی شدن (کیروف، اورژونیکیدزه). این کنگره همچنین قدرت قابل توجهی افزایش یافته کیروف را نشان داد - در طول انتخابات کمیته مرکزی جدید، استالین رای کمتری دریافت کرد. بسیاری از مخالفان سابق (پیاتاکوف، بوخارین، رایکوف، تامسکی) به کمیته مرکزی انتخاب شدند. برخی از مورخان شوروی متمایل به این هستند که در این دوره اپوزیسیون جدیدی به رهبری کیروف ظاهر شد. آنها سخنان کیروف را که در 19 ژوئیه در پراودا منتشر شد، که از استالین (L. V. Zhukov) انتقاد کرد، گواه این امر می دانند.

همزیستی دو موضع در حزب نیز دوگانگی این دوره را از پیش تعیین کرد: از یک سو سفت شدن رژیم و از سوی دیگر برخی «آرامش ها».

از یک سو دستگیری های متعددی صورت می گیرد، قانون مسئولیت خانواده های سرکوب شدگان در حال تصویب است، از سوی دیگر شهرک نشینان خاص بخشی از عفو قرار گرفته اند و تعداد «محرومیت ها» کاهش یافته است. از یک طرف، در 10 ژوئیه، GPU منحل شد، مسائل امنیت دولتی به حوزه قضایی کمیساریای خلق برای امور داخلی (G. Yagoda) منتقل شد. سازمان های امنیتی دولتی از حق صدور احکام اعدام محروم هستند و نظارت دادستانی بر فعالیت های آنها برقرار می شود. از سوی دیگر، در ماه نوامبر، جلسات ویژه ای تحت NKVD تشکیل می شود، دادستان کل ویشینسکی به آژانس های امنیتی دولتی آزادی عمل کامل می دهد و عملا آنها را از نظارت دادستانی آزاد می کند.

در 1 دسامبر 1934، کیروف (L. Nikolaev) در راهروی اسمولنی در شرایط نامشخصی کشته شد. از آن لحظه به بعد موج جدیدی از سرکوب ها آغاز شد. مدت رسیدگی برای رسیدگی به این موارد و صدور حکم حتی اعدام به ده روز تقلیل یافت، در صورت عدم حضور متهم، احکام این گونه موارد قابل تجدیدنظر و تجدیدنظر نبود.

"مرکز لنینگراد" به قتل کیروف متهم شد (زینوویف و کامنف، از جمله، در دادگاه حاضر شدند). در رابطه با همین پرونده، در 20 ژانویه، دادگاهی بر سر کارمندان NKVD لنینگراد برگزار شد.

پس از مرگ کیروف، مواضع استالین به طور قابل توجهی تقویت شد. پس از پلنوم فوریه 1935، بسیاری از هواداران او به مناصب رهبری منصوب شدند (A. I. Mikoyan به دفتر سیاسی کمیته مرکزی اضافه شد؛ A. A. Zhdanov و N. S. Khrushchev به ترتیب به عنوان دبیران اول سازمان های حزب لنینگراد و مسکو منصوب شدند؛ او انتخاب شد. منشی کمیته مرکزی N I. Ezhov، G. M. Malenkov معاون او شد، A. Ya. Vyshinsky به عنوان دادستان کل منصوب شد.

حمله ای علیه "گارد قدیمی" آغاز شد: در مارس 1935، آثار "منسوخ" تروتسکی، زینوویف، کامنف از کتابخانه ها مصادره شد. با قطعنامه کمیته مرکزی در 25 می، انجمن بلشویکهای قدیمی و پس از مدتی انجمن زندانیان سیاسی سابق منحل شد.

در 20 اوت 1934، مبادله کارت های حزب آغاز شد. در همان زمان، به سازمان های حزبی محلی دستور داده شد که اعضای حزب را به دقت بررسی کنند (برای شناسایی بلیط های جعلی و غیره)، به ویژه برای همدردی با تروتسکی، زینوویف و کامنف.

استقرار نظام استالینیستی و فعالیت های آن با مقاومت اقشار مختلف جامعه مواجه شد.

این مقاومت را می توان به چند سطح تقسیم کرد:

1. مقاومت توده ها. این به شدت در طول جمع‌سازی آشکار شد. در سال‌های بعد، راه اصلی برای ابراز نارضایتی توده‌ای، ارسال نامه‌های متعدد به رهبران کشور در توصیف وضعیت واقعی امور بود.
2. ایجاد تشکل های غیرقانونی، اغلب جوانان، دانشجویی که مخالف سیاست سرکوب، برای توسعه دموکراسی بودند.
3. مقاومت در برابر نظام توتالیتر از صفوف خود حزب حاکم:
- گروه S. I. Syrtsov - V. V. Lominadze. سیرتسف (رئیس شورای کمیسرهای خلق RSFSR، عضو کاندیدای دفتر سیاسی کمیته مرکزی)، لومینادزه (دبیر کمیته منطقه ای ماوراء قفقاز) و رفقای آنها، با بحث در مورد مشکلات توسعه کشور در سال 1930، معتقد بودند که کشور در آستانه بود بحران اقتصادیو از برکناری استالین از سمت خود حمایت کرد.
- غیرقانونی "اتحادیه مارکسیست-لنینیست ها" به رهبری M. N. Ryutin (عضو حزب از سال 1914، دبیر سابق کمیته منطقه کراسنوپرسنسکی حزب در مسکو) "سرعت ماجراجویانه صنعتی شدن و جمعی سازی" را محکوم کرد.
- گروهی از کارگران برجسته RSFSR (A.P. Smirnov، V.N. Tolmachev، N.B. Eismont) همچنین با سرعت صنعتی شدن و جمعی شدن مخالفت کردند که "کشور را به عمیق ترین بحران سوق داد" ، "فقیر شدن وحشتناک توده ها و قحطی ... "؛
- کمیسر مردمی بهداشت G. N. Kaminsky و عضو کمیته مرکزی I. A. Pyatnitsky در ژوئن 1937 در پلنوم کمیته مرکزی علیه سرکوب های توده ای صحبت کردند و NKVD را به ساختن پرونده ها و استفاده از روش های غیرقانونی بازجویی متهم کردند.
- مقالاتی در انتقاد از استالینیسم در مطبوعات خارجی منتشر کرد که از بازگشت به اتحاد جماهیر شوروی امتناع کرد، سفیر در بلغارستان F.F. Raskolnikov، سفیر در یونان A.G. Barmin، یکی از رهبران اطلاعات شوروی V.G. Krivitsky.

چنین مقاومتی که قادر به مقاومت در برابر استالینیسم نبود، در عین حال از اهمیت اخلاقی بالایی برخوردار بود و این نظام را مجبور به دادن امتیازات خاصی کرد.

در 19 اوت 1936 اولین محاکمه مسکو آغاز شد. بیشتر 16 متهم از جانبازان حزب بودند. آنها به داشتن ارتباط با تروتسکی، دست داشتن در ترور کیروف و غیره متهم شدند. در 24 اوت، آنها به اعدام محکوم شدند که تقریباً بلافاصله اجرا شد.

در اکتبر 1936، پیاتاکوف و همراه با او دیگر تروتسکیست‌های سابق (سوکولنیکوف، سربریاکوف، رادک) دستگیر شدند. در 23 ژانویه 1937، دومین دادگاه مسکو آغاز شد. از 17 متهم (در تلاش برای سرنگونی دولت شوروی، سازماندهی تلاش برای رهبران آن، همکاری با آلمان و ژاپن و غیره)، 13 نفر به اعدام، 4 نفر به حبس طولانی مدت محکوم شدند.

در فوریه - اوایل مارس 1937، بوخارین و رایکوف دستگیر شدند. جابجایی کارگران کادر حزبی آغاز شد که در مکان های آنها نامزدهای از زمان برنامه پنج ساله اول منصوب شدند. در ماه مارس تا آوریل، کمیته های محلی و منطقه ای حزب مجدداً انتخاب شدند که در نتیجه حداکثر 20٪ از رهبری به روز شد. از مه تا ژوئن 1937، پاکسازی ستاد فرماندهی ارتش و رهبری حزب جمهوری آغاز شد. ستادهای کمیساریای مردم به طور کامل تعویض شدند. انقلابیون انترناسیونالیست ها، کارمندان کمینترن نیز سرکوب شدند.

از 2 مارس تا 13 مارس 1938، سومین محاکمه مسکو (در مورد "بلوک تروتسکیست راست ضد شوروی") برگزار شد. متهمان (21 نفر از جمله بوخارین، رایکوف، راکوفسکی، یاگودا) به قتل کیروف، مسمومیت با کویبیشف و گورکی، توطئه علیه استالین، خرابکاری در صنعت، جاسوسی برای آلمان و ژاپن و غیره متهم شدند. 18 متهم به مجازات اعدام محکوم شدند. ، 3 - به حبس.

سرکوب های استالینیستی فراتر رفت اتحاد جماهیر شوروی. رهبران کمینترن و بسیاری از کمونیست های خارجی سرکوب شدند. حتی اطلاعات شوروی تقریباً تمام ساکنان خود را در کشورهای غربی از دست داد، بدون احتساب بسیاری از کارمندان عادی که مظنون به خیانت یا بی وفایی به استالین بودند.

سیاست های سرکوبگرانه علیه کل مردم اجرا شد. در سال 1937، شورای کمیسرهای خلق و کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد بلشویک ها تصمیم گرفتند بلافاصله جمعیت کره ای را که در آنجا ساکن بودند از قلمرو خاور دور بیرون کنند. ضرورت این اقدام به دلیل اعزام احتمالی جاسوسان چینی و کره ای به خاور دور توسط سرویس های ویژه ژاپن بود. به دنبال آن بیش از 36 هزار خانواده کره ای (بیش از 170 هزار نفر) به مناطق آسیای مرکزی تبعید شدند.

سرکوب ها بر کادرهای فرماندهی ارتش سرخ تأثیر گذاشت (M. N. Tukhachevsky، I. E. Yakir، I. P. Uborevich، A. I. Egorov، V. K. Blucher). متهمان به قصد انحلال سیستم اجتماعی و دولتی موجود در اتحاد جماهیر شوروی، برای احیای سرمایه داری متهم شدند. آنها ظاهراً قصد داشتند با اقدامات جاسوسی و خرابکاری و با تضعیف اقتصاد کشور به این هدف برسند.

ده‌ها هزار انسان بی‌گناه به اتهامات واهی و اتهامات «ضد انقلاب» دستگیر شدند. آنها در سیستم اداره دولتی اردوگاه ها (GULAG) به حبس و کار اجباری محکوم شدند. نیروی کار زندانیان در قطع درختان، ساخت کارخانه های جدید و راه آهن استفاده می شد. تا پایان دهه 30. سیستم گولاگ شامل بیش از 50 اردوگاه، بیش از 420 کلنی اصلاحی، 50 مستعمره نوجوانان بود.

به موازات اصلاح قانون اساسی، نهادهای دادگستری شوروی مجدداً سازماندهی شدند. اکثر جرایم با ماهیت سیاسی مشمول صلاحیت دادگاه های عادی - به عبارت دقیق تر، کاملاً مشمول نبودند - نبودند، بلکه در انحصار NKVD بودند. مجازات آنها در بیشتر موارد حبس از سه تا بیست و پنج سال در اردوگاه های کار اجباری بود. اگرچه کار اجباری به عنوان یک اصل سازمان دولتیدر سال 1921 لغو شد، با این حال، به عنوان یک مجازات، همچنان برای مجرمان سیاسی و جنایی اعمال می شد.

پس از محاکمه های اواخر دهه 1930، تعداد زندانیان اردوگاه کار به طور پیوسته افزایش یافت. از آنجایی که دولت هرگز داده های موثقی در مورد تعداد زندانیان منتشر نکرده است، تعیین دقیق آن ممکن نیست و برآورد منابع مختلف غیررسمی به طور قابل توجهی متفاوت است. با تجزیه و تحلیل کل جمعیت اتحاد جماهیر شوروی، محققان به این نتیجه می رسند که تعداد زندانیان از 2 تا 5 میلیون نفر متغیر است (V. G. Vernadsky).

بر اساس داده های رسمی، که به وضوح کم گفته شده است، در سال های 1930-1953. 3.8 میلیون نفر سرکوب شدند که 786 هزار نفر تیرباران شدند.

اگر هدف اولیه اعزام به اردوگاه ها سرکوب مقاومت مخالفان - آشکار یا پنهان - رژیم بود، متعاقباً به هزینه محکومان، منابع بیگاری در تأسیسات مختلف اقتصادی، مانند ساخت کانال و راه آهن در شمال روسیه و سیبری و همچنین استخراج طلا شرق دور.

گسترش مقیاس سرکوب با نقض قانون همراه بود. کمیته اجرایی مرکزی اتحاد جماهیر شوروی چندین قطعنامه را تصویب کرد که اساس بی قانونی مداوم شد. یک جلسه ویژه ایجاد شد - یک نهاد غیرقانونی در سیستم امنیتی دولتی. تصمیم او بر اساس دلایل و اقدامات سرکوب قابل کنترل نبود. سایر نهادهای غیرقانونی غیرقانونی - "تروئیکا" و "دو" NKVD - کار خود را بر اساس همین اصل بنا کردند. رویه جدیدی برای انجام پرونده های اقدامات تروریستی ایجاد شد. رسیدگی به آنها ظرف ده روز بدون مشارکت دفاعیات و دادستانی انجام شد. یکی از نظریه پردازان حقوقی که "پایه علمی" را برای خودسری های دهه 1930 فراهم کرد، دادستان کل اتحاد جماهیر شوروی A. Ya. Vyshinsky بود.

شیوه های اداری- فرماندهی اداره حیات سیاسی- اجتماعی و فرهنگی کشور تقویت شد. بسیاری از سازمان های دولتی منحل شده اند. دلایل لغو آنها متفاوت بود. در برخی موارد - تعداد کم یا آشفتگی مالی. در دیگران - بودن در ترکیب جوامع "دشمنان مردم". انجمن تمام اتحادیه مهندسان، انجمن مهندسین رادیو روسیه، انجمن عاشقان ادبیات روسی، انجمن تاریخ و آثار باستانی روسیه منحل شدند. انجمن بلشویک‌های قدیمی و انجمن زندانیان سیاسی سابق و مهاجران تبعیدی دیگر وجود نداشتند و علاوه بر بلشویک‌ها، آنارشیست‌های سابق، منشویک‌ها، بوندیست‌ها، سوسیالیست-رولوسیونرها و غیره را متحد می‌کردند. به نفع دولت (OSOAVIAKHIM، انجمن صلیب سرخ و هلال احمر، سازمان بین المللی کمک به مبارزان انقلابی - MOPR، و غیره). انجمن های حرفه ای روشنفکران خلاق تحت کنترل مقامات حزبی و دولتی قرار گرفتند.

"ترور بزرگ" به معنای تشکیل یک رژیم توتالیتر در اتحاد جماهیر شوروی بود و اهداف زیر را دنبال می کرد:

1) نابودی هرگونه مخالف، حتی بالقوه، کوچکترین بی وفایی به قدرت عالی، که توسط استالین تجسم یافته است.
2) حذف "گارد حزب قدیمی" و بقایای گروه های اجتماعی سابق ("غیر سوسیالیست") که با سنت ها و دانش خود با رهبر کاریزماتیک جدید مداخله می کردند. تاریخ واقعیو قادر به تفکر مستقل.
3) از بین بردن تنش اجتماعی از طریق مجازات "سوئیچ کنندگان" - "مقصران" اشتباهات، پدیده های منفی در جامعه.
4) پاکسازی کارگزاران حزب "تجزیه شده"، سرکوب در جوانه احساسات محلی و دپارتمان.

در پایان دهه 30. این اهداف تا حد زیادی محقق شد. یک رژیم توتالیتر در کشور شکل گرفت، استالین تنها حاکم اتحاد جماهیر شوروی، اقتصاد، سیاست، ایدئولوژی و همچنین جنبش بین المللی کمونیستی شد. علاوه بر این، پیامدهای مخرب ترور جمعی برای اقتصاد ملی آشکار شد. در دسامبر 1938، به عنوان رئیس NKVD، یژوف توسط L.P. Beria جایگزین شد و سپس (مانند سلف خود یاگودا) تیرباران شد. پاکسازی جدیدی از NKVD انجام شد که طی آن بسیاری از شرکت کنندگان برجسته و شاهدان عینی خطرناک برای استالین از "ترور بزرگ" 1937-1938 نابود شدند.

رژیم سیاسی دهه 30. با وحشت او، تغییر دوره ای پرسنل با مدل انتخابی صنعتی شدن همراه بود، با سیستم اداری که در جریان آن شکل گرفت.

از 10 تا 21 می 1939، هجدهمین کنگره حزب در مسکو برگزار شد. کنگره نسخه جدید و "دموکراتیک" تر قوانین حزب را تصویب کرد - شرایط پذیرش و مدت دوره نامزد برای همه یکسان شد، بدون اینکه منشأ اجتماعی آنها تمایز قائل شود. پاکسازی 1933-1936 محکوم شدند. استالین اذعان داشت که در اجرای آنها اشتباهات زیادی صورت گرفته است، اما او تقصیر را به گردن ارگان های حزب محلی انداخت. منشور جدید حق درخواست تجدید نظر و احتمالاً بازگرداندن اخراجی ها در حزب را می داد (مکانیسم استفاده از این حق روی کاغذ باقی ماند).

بنابراین، در دهه 20-30. یک نظام توتالیتر در کشور در حال شکل گیری است، هرگونه مخالف و عناصر دگراندیش در آن سرکوب می شود. یک ایدئولوژی سیاسی مناسب در حال شکل گیری است. دستگاه سرکوبگر ریشه‌دار شروع به سرکوب‌های توده‌ای می‌کند و «کیش شخصیت» شکل می‌گیرد.

استقرار یک رژیم توتالیتر

دلیل استقرار یک رژیم توتالیتر، منحصر به فرد بودن و قدرت رهبر توتالیتر بر توده ها است که ناشی از ویژگی های روانی رهبر است. این ویژگی ها نقش داشت تا مردم رهبر خود را باور کنند و از افکار او پیروی کنند. اما در اینجا مهم است که نگاه کنیم، آیا واقعاً فقط ویژگی های شخصی رهبر است که به کنترل افراد و ایمان آنها به سخنان او کمک می کند؟ آلمان و برجسته ترین رهبر اقتدارگرای آن، آدولف هیتلر را در نظر بگیرید. چیزی باید مردم را وادار می کرد تا سخنان هیتلر را باور کنند. نسلی از مردم آلمان که در آغاز قرن بیستم متولد شدند، شرایط نامطلوب زیادی را تجربه کردند پیامدهای روانیرویداد های تاریخی. این جنگ جهانی اول است، به این معنی که بسیاری از آنها در خانواده های تک والدی بزرگ شدند و انقلاب 1918-1919. در آلمان، و وضعیت اقتصادی سخت و به دنبال آن قحطی. جنگ جهانی اول، مصیبت پس از جنگ این نسل، تأثیر آسیب زای قاطعی بر شکل گیری شخصیت جوانان آلمانی گذاشت، به شکل گیری نازی های آینده مانند ویژگی های روانشناختی مانند شخصیت ضعیف، افزایش پرخاشگری، خشم، کمک کرد. در نهایت منجر به تسلیم شدن در برابر یک رهبر توتالیتر شد.

وقایع تاریخی را باید در نظر گرفت، زیرا نسلی که در یک دوره خاص رشد کرده است، به دلیل تأثیر رویدادهای تاریخی، شرایط اقتصادی و فرهنگی، دیدگاه فردی خود را نسبت به زندگی و شخصیت خواهد داشت.

برای نسل آلمانی هایی که در این شرایط تاریخی، فرهنگی و اقتصادی بزرگ شده اند، "انحرافات ذهنی" زیر مشخص است:

بحران هویت؛
نیاز به همذات پنداری با پدر، رسیدن به حالت های وسواسی؛
اختلال دیدگاه زمان؛
شناسایی قدرت مردانهبا پیگیری های نظامی؛
یک مجموعه نقش شبه مرد که نگرش به زنان را از موقعیت زهد غیرطبیعی و افزایش کنترل جنسی بر خود و ایجاد احساس برتری نسبت به آنها مشخص می کند. (G. Himmler, P. Levenberg).

قدرت مطلق گروه هایی از مردم، احزاب، در جوامع صنعتی قرن بیستم، توتالیتاریسم نامیده می شد.

همه رژیم های توتالیتر دارای ویژگی های مشترک هستند:

فرقه رهبران خلق;
رشد دستگاه سرکوب؛
جمع آوری متمرکز منابع کشور برای وظایف و برنامه های مستقل؛
کنترل بر زندگی خصوصی یک فرد، جایگزینی دومی با اهداف سیاسی-اجتماعی رژیم.

در یک رژیم استبدادی، حاکم عالی شرکت ها و املاک را در نظر می گیرد، این اقتدار است. یک شخصیت شرکتی از نزدیک در محیط خود قرار می گیرد و در خارج از آن ارتباط کمی برقرار می کند. توتالیتاریسم قدرت را متمرکز می کند، محیط خرد اجتماعی فرد را به طور مداوم در هم می شکند و تحت سلطه خود در می آورد. طبق قوانین آن، هیچ چیز نباید یک شخص را از قدرت محافظت کند: همکاران، آشنایان، بستگان باید مبلغ یا جاسوس رژیم شوند.

رژیم توتالیتر به سمت هدف ساختار انسانی کامل حرکت می کند. همه چیز باید تابع این هدف باشد، از جمله زندگی خصوصی شهروندان کشور.

در زمان حاکمان توتالیتر، بیشتر پول و زمان صرف ساخت اردوگاه های کار اجباری، کارخانه های تخریب مردم، تجهیزات و بهبود ارتش و صنایع نظامی می شود. این دولت می‌خواهد کل مردم را برای خودش تنظیم کند، آن‌طور که «بالا» می‌خواهند، همه فکر می‌کنند و چه می‌کنند. این نمونه اسفناک نه تنها برای آلمان با حاکم آن A. هیتلر، بلکه برای اتحاد جماهیر شوروی تحت حکومت استالین نیز رخ داد.

حاکمان توتالیتر قدرت و ایده خود را به هر خانواده کشورشان می آورند. در هر خانه پرتره افراد اول دولت آویزان است، روزنامه هایی با مقالاتی در مورد سیاست حاکمان چاپ می شود، یادبودهای رهبر در زمان حیات او ساخته می شود و این همه تبلیغات گسترده به دورافتاده ترین سکونتگاه های کشور می رسد. و مردم متقاعد شده اند که سیاست دولت در واقع درست و برای دولت مفید است. و کسانی که حکومت فعلی را قبول نداشتند و با آن موافق نبودند معمولاً به اردوگاه های کار اجباری فرستاده می شدند، از کشور بیرون رانده می شدند و یا حتی بدتر از آن کشته می شدند. آدم کشی مخالفان سیاسیبرای حاکمان تمامیت خواه لذت می برد، زیرا کشتن باعث می شود احساس کنند که بر بالاترین ارزش ها ارباب هستند - زندگی انسان. و این برای آنها قدرت کامل است.

بله، این دقیقاً همان قدر ظالمانه و غیرانتقادی است که دولت توتالیتر از خود نشان می دهد. این ایده یک بیمار روانی است که کل کشور را به شدت آلوده کرده است، این بدان معنا نیست که مردم بیمار شدند، فقط تبلیغات قوی و موفق کار خود را انجام داد و مردم ایمان آوردند. البته اینجا نظر مردم در نظر گرفته نشد، اینجا فقط یک نفر وسواس دارد که بر همه چیز و همه چیز قدرت می خواهد.

ویژگی های رژیم توتالیتر

ویژگی های رژیم توتالیتر. آنها در چه وضعیتی هستند؟ همانطور که از تاریخ می بینیم، دولت از دو جهت در مدیریت جامعه نارسایی نشان می دهد: یا در حوزه هایی که لازم است مدیریت به اندازه کافی مؤثر انجام نمی دهد (علاقه ناکافی مسئولان) و یا برعکس، تلاش می کند. مدیریت خود را در جایی تحمیل کند که جامعه قادر به توسعه مستقل باشد.

«استقلال» توسعه جامعه بدون نشانه ها و ویژگی های یک رژیم توتالیتر، پدیده ای بسیار مرموز است. امروز ما فقط به درک قوانینی نزدیک می‌شویم که به وسیله آن‌ها این پیشرفت اتفاق می‌افتد - قوانین ناخودآگاهی که از درون خودمان بر ما حاکم است. مردم بدون هیچ نسخه و دستوری صبح از خواب بیدار می شوند، سر کار می روند، روابط شخصی ایجاد می کنند، خانواده ایجاد می کنند، علم، سیستم های مالی را توسعه می دهند، کتاب می نویسند، در یک کلام - افکار تولید می کنند، عمدتاً از خواسته های ذاتی ناخودآگاه خود، طبیعت خود پیروی می کنند. از میان این همه جنبش به ظاهر نامتجانس و پر هرج و مرج، به شیوه‌ای شگفت‌آور، جامعه‌ای کامل ایجاد می‌شود که نیازی به حضور ویژگی‌های یک رژیم توتالیتر ندارد. این جامعه ای است که "سلامت" آن به طور مستقیم به آن بستگی دارد اقدام فعالهر یک از اعضای آن به پتانسیل ذاتی خود، توانایی های خود پی ببرند. حتی با درک سطحی روان‌شناسی سیستم-بردار، روشن می‌شود که در اینجا ما با مکانیسم خاصی سروکار داریم که توسط آن طبیعت خود ما را کنترل می‌کند.

ویژگی های رژیم توتالیتر، مداخله افراد وسواس فکری

به راحتی می توان حدس زد که چه اتفاقی می افتد اگر یک فکر کنترل آگاهانه ناآگاهانه سعی کند با این ظریف ترین مکانیسم کنترل طبیعی ناخودآگاه مداخله کند. در این صورت، ایده جمعی (به عنوان جایگزینی برای کنترل طبیعی) از اولیه بودن (مفید برای جامعه) باز می ماند و حالت جمعی وسواس صحیح نخبگان حاکم یا بخش مهمی از آن، اولیه می شود. زمانی که این حالت به اقدامات عینی تبدیل می شود، به اصطلاح «سندرم توتالیتر» در جامعه به وجود می آید. به ویژگی های قابل مشاهده رژیم توتالیتر تبدیل شوید. دولت ظاهراً با هدف ایدئولوژیک کردن آنها تقریباً در تمام حوزه های زندگی جامعه شروع به مداخله می کند ، اما در واقع ، همانطور که قبلاً ذکر شد ، در وهله اول اینجا ایدئولوژی نیست، بلکه خود مداخله است - به عنوان فرصتی برای تأثیرگذاری. ، کنترل، شکل دادن بدون محدودیت این پاسخ.

الگوی ایده‌آل دولتی با ویژگی‌های یک رژیم توتالیتر، دولتی است که در آن مردم حتی خواسته‌ها را تجربه کرده و افکار را به شکلی که مسئولین نیاز دارند و نه مطابق با برنامه ناخودآگاه خود تولید می‌کنند. برای دستیابی به این امر، نخبگان حاکم به طور سیستماتیک شخص را از درون بازسازی می کنند، روان او را به یک روان کاملاً قابل کنترل و پلاستیک تبدیل می کنند - به اصطلاح "نوع جدید مردم" را بیرون می آورند. تمام محتوای درونی، همانطور که بود، در لایه ها از یک شخص حذف می شود، و دیگری، "درست" به جای آن قرار می گیرد. از اینجا نشانه های دیگر یک حالت ایده آل را دنبال کنید، که در واقع تنها روش هایی برای دستیابی به این هدف اصلی هستند - جایگزینی مصنوعی مدیریت طبیعی با مدیریت خود.

نشانه ها و ویژگی های یک رژیم توتالیتر:

1. ایدئولوژی که نظام سیاسی جامعه بر آن بنا شده است، همه جانبه و منحصر به فرد است.

2. وجود یک حزب واحد که معمولاً توسط یک دیکتاتور رهبری می شود که با دستگاه دولتی و پلیس مخفی ادغام می شود. یک "سلسله مراتب" ساخته می شود، جایی که یک ابرمرد خاص (رهبر، رهبر) وجود دارد که تمام ستایش ها به طور ایده آل بر روی او متمرکز است. او بی گناه و غیرقابل انکار است، اشتباه نمی کند، پیش بینی هایش همیشه درست است، همه چیز را در مورد همه می داند، اما خودش غیرقابل دسترس است. بین تصویر رهبر و مردم، حزبی متشکل از مردم عادی قرار دارد که اگرچه بالاتر از مردم (باهوش‌تر، تحصیلکرده‌تر، ایدئولوژیک‌تر) هستند، اما بر خلاف رهبر، کاستی‌های مشهود خود را دارند. اما، با وجود این، اعضای حزب، از آنجایی که حلقه واسط بین رهبر نیمه خدا و مردم هستند، از این حق روانی برخوردارند که یک پله کیفی (اگر نه تکاملی) بالاتر از بقیه در نظر گرفته شوند. این ایده آل بودن رهبر است که به آنها این حق را می دهد که به معنای صحیح کلمه بالاتر باشند (که در اصل به معنای سهل انگاری تقریباً کامل در رابطه با "فرد پایین ترها" است).

در عین حال، شخصی که مطابق با ویژگی های یک رژیم توتالیتر نقش یک رهبر را بازی می کند، ممکن است آنقدر بی گناه نباشد، ممکن است اصلا وجود نداشته باشد: ایجاد چنین سلسله مراتبی (در مقیاس "الوهیت" ”)، تصویر او بسیار مهم است.

3. انکار سنت ها، از جمله اخلاق سنتی، تبعیت مطلق از انتخاب ابزار در برابر اهداف اعلام شده - ساختن "جامعه جدید". کل سیستم روابط در جامعه به تدریج به تنها یکی از انواع آنها کاهش می یابد - این رابطه "انسان - قدرت" است. این هدف هم با انزوای کامل چنین جامعه ای و هم از بین بردن انواع پیوندهای اجتماعی که ناخودآگاه بین افراد ایجاد می شود (احترام، اعتماد، دوستی، عشق، انتقال دانش، محدودیت های فرهنگی و غیره) در آن محقق می شود. روش ها می توانند بسیار متفاوت باشند: از تبلیغات و تشویق به تقبیح تا سرکوب. به اصطلاح "اتمیزه کردن" جامعه به این واقعیت منجر می شود که تمام انرژی لیبیدینی یک فرد که قبلاً ناخودآگاه توسط او به سمت افراد دیگر هدایت می شد، اکنون به طور مصنوعی به داخل هدایت می شود. جهت درستیعنی خود شخص کاملاً به ویژگی های رژیم توتالیتر وابسته می شود و در چارچوب این کانال کنترل می شود.

بنابراین، توتالیتاریسم (از کلمه لاتین totalis - کل، کل، کامل) سمت معکوس ایدئولوژی سالم، مخالف آن است. زمانی پدید می آید که اندیشه ایدئولوژیک به طور غیرطبیعی در ساختار پیوندهای اجتماعی تنیده می شود و در نتیجه آن ها را مخدوش می کند.

در عمل، این حداقل تا حدودی تنها در اوج مرحله تاریخی توسعه (دهه 30، 40 قرن بیستم)، زمانی که ویژگی های رژیم تمامیت خواه به طور کامل و ایدئولوژیک شدن جهان آشکار شد، ممکن شد. آنقدر رشد کرد که به "سقف" خود برخورد کرد. "و طبق تمام قوانین طبیعی سعی کرد از آن عبور کند: تلاش هایی برای تحمیل ایدئولوژی در مناطقی از جامعه وجود داشت که نیازی به آن نبود. همانطور که ممکن است حدس بزنید، به لطف زنجیره‌ای از «حوادث»، این تلاش‌ها به یک شکست کوبنده ختم شد، زیرا جهان از قبل کیفیت متفاوتی از تفکر سالم را طلب می‌کرد، و نه رشد نامحدود (کل) ایدئولوژی. ایدئولوژی محدود شد، در گذشته رها شد و جنگ جهانی دوم نقطه عطفی شد که این جدایی نمادین گذشته از حال را در تلقی مردم ایجاد کرد.

جوهر یک رژیم توتالیتر

رژیم توتالیتر ذاتاً تهاجمی است و تجاوز به چندین هدف در یک زمان کمک می کند: منحرف کردن مردم از وضعیت اقتصادی فاجعه بار خود، غنی سازی بوروکراسی، نخبگان حاکم و حل مشکلات ژئوپلیتیکی با ابزارهای نظامی. تجاوز تحت یک رژیم توتالیتر نیز می تواند با ایده سلطه بر جهان، انقلاب جهانی دامن بزند. مجتمع نظامی-صنعتی، ارتش از ارکان اصلی توتالیتاریسم هستند.

عمل سیاسی عوام فریبی، ریاکاری، استانداردهای دوگانه، زوال اخلاقی و انحطاط نقش مهمی در توتالیتاریسم ایفا می کند.

دولت تحت تمامیت خواهی، همانطور که بود، از همه اعضای جامعه مراقبت می کند. در رژیم توتالیتر، مردم ایدئولوژی و عمل وابستگی اجتماعی را توسعه می دهند. اعضای جامعه بر این باورند که دولت باید در همه موارد به ویژه در زمینه بهداشت، آموزش و مسکن، آنها را تامین، حمایت و حمایت کند. روانشناسی تسطیح در حال توسعه است، لومپنیزاسیون قابل توجهی در جامعه وجود دارد. از یک سو یک رژیم کاملاً عوام فریبانه، تزئینی، توتالیتر رسمی و از سوی دیگر وابستگی اجتماعی بخشی از مردم این گونه رژیم های سیاسی را تغذیه و حمایت می کند. اغلب رژیم توتالیتر با رنگ های ناسیونالیستی، نژادپرستانه و شوونیستی رنگ آمیزی می شود.

اما بهای اجتماعی چنین شیوه ای از اعمال قدرت در طول زمان افزایش می یابد (جنگ، مستی، از بین رفتن انگیزه کار، اجبار، وحشت، خسارات جمعیتی و زیست محیطی) که در نهایت منجر به درک مضر بودن رژیم توتالیتر می شود. ، لزوم رفع آن. سپس تکامل رژیم توتالیتر آغاز می شود. سرعت و اشکال این تکامل (تا نابودی) به تغییرات اجتماعی-اقتصادی و افزایش متناظر در آگاهی مردم، مبارزه سیاسی و عوامل دیگر بستگی دارد. در چارچوب یک رژیم توتالیتر که ساختار فدرال دولت را تضمین می‌کند، جنبش‌های آزادی‌بخش ملی می‌توانند به وجود بیایند که هم رژیم توتالیتر و هم ساختار فدرال خود دولت را نابود می‌کنند.

آیا یک نظام توتالیتر می تواند تغییر کند و تکامل یابد؟ فریدریش و برژینسکی استدلال کردند که رژیم توتالیتر تغییر نمی کند، فقط می تواند از بیرون نابود شود. آنها اطمینان دادند که همه دولت های توتالیتر نابود شدند، همانطور که رژیم نازی در آلمان از بین رفت. پس از آن، زندگی نشان داد که این جنبه اشتباه است. رژیم های توتالیتر قادر به تغییر و تحول هستند. پس از مرگ استالین، اتحاد جماهیر شوروی تغییر کرد. هیئت مدیره برژنف L.I. به انتقاد گوش می دهد با این حال نمی توان گفت که آنها یکی هستند. این به اصطلاح پسا توتالیتاریسم است. رژیم پسا توتالیتر نظامی است که توتالیتاریسم برخی از عناصر خود را از دست می دهد و به عنوان مثال، فرسایش و تضعیف می شود (مثلاً اتحاد جماهیر شوروی در زمان N.S. خروشچف). توتالیتر.

با این حال توتالیتاریسم یک سیستم محکوم به شکست تاریخی است. این جامعه یک جامعه ساموئیدی است که قادر به ایجاد مؤثر، مدیریت مدبرانه، مبتکرانه نیست و عمدتاً به هزینه منابع طبیعی غنی، بهره برداری و محدود کردن مصرف اکثریت مردم وجود دارد. توتالیتاریسم یک جامعه بسته است که با تجدید کیفی مدرن سازگار نیست و نیازهای جدید جهانی دائماً در حال تغییر را در نظر می گیرد.

نمونه هایی از یک رژیم توتالیتر

نمونه هایی از رژیم های توتالیتر:

رژیم کمونیستی لنین و استالین در اتحاد جماهیر شوروی، مائو تسه تونگ در چین و سایر کشورهای "اردوگاه سوسیالیستی".

امروز، دو رژیم از این قبیل جان سالم به در برده اند - رژیم R. Castro Roz در کوبا و رژیم کیم جونگ ایل در کره شمالی، که جمعیت خود را در آستانه قحطی نگه می دارند.

حالت کره شمالیتلاش برای زنده ماندن و تهدید سایر کشورها با ساخت سلاح های هسته ای و موشک های دوربرد.

رژیم های فاشیستی هیتلر در آلمان، موسولینی در ایتالیا.

رژیم ملی گرای امپراتور هیروهیتو در ژاپن.

این رژیم ها در نتیجه جنگ جهانی دوم شکست خوردند.

رژیم اسلامی - بنیادگرای طالبان در افغانستان، رژیم امام خمینی در ایران.

این رژیم تا به امروز پابرجاست و سعی دارد جهان را با ساخت سلاح های هسته ای و موشک های دوربرد تهدید کند.

رژیم طالبان در نتیجه یک عملیات نظامی توسط ایالات متحده شکست خورد.

ویژگی های رژیم توتالیتر

رژیم توتالیتر (یا توتالیتاریسم) یک ساختار دولتی-سیاسی جامعه است که با کنترل کامل (تمام) دولت بر تمام حوزه های جامعه مشخص می شود.

این با ملی شدن نه تنها زندگی عمومی، بلکه تا حد زیادی خصوصی، حداکثر نقض حقوق و آزادی های شهروندان مشخص می شود.

ز. برژینسکی و کی. فردریش، مفاد قوانین آمریکا را مبنای تعریف خود از توتالیتاریسم قرار دادند و شرح مفصل تری از توتالیتاریسم ارائه کردند.

آنها ویژگی های زیر را شناسایی کردند:

یک حزب توده ای واحد به رهبری یک رهبر کاریزماتیک.
- یک، تنها ایدئولوژی ممکن، که باید توسط همه به رسمیت شناخته شود. تقسیم کل جهان بر اساس ایدئولوژی به دوستان و دشمنان.
- انحصار رسانه های جمعی؛
- انحصار تمام ابزارهای مبارزه مسلحانه.
- قانونی کردن ترور و سیستم کنترل پلیس تروریستی؛
- سیستم مدیریت اقتصادی متمرکز

این توصیف از توتالیتاریسم بنیادی تر است. این بر توصیف نه همه، بلکه مشخص ترین ویژگی ها متمرکز است و آن را به درک ماهیت آن نزدیک می کند. و با این وجود، آسیب پذیر است، زیرا نویسنده دو سؤال سیاسی مشترک ندارد - روابط قدرت چیست و قدرت چگونه سازماندهی می شود. و اگر چه در زندگی این مسائل به هم مرتبط هستند. با این حال آنها به عنوان دو سوال وجود دارند. توتالیتاریسم مفهومی است که قبل از هر چیز برای بیان رابطه قدرت و جامعه طراحی شده است. بنابراین، توصیف مکانیسم قدرت (تمرکز قوی، روش های مشروعیت بخشی) نشانه های ثانویه و مشتق از تمامیت خواهی است.

مجموع ترین نشانه های توتالیتاریسم مطلق گرایی، پرخاشگری، بسیج قدرت است. مطلق بودن قدرت به این معناست که قدرت نقطه شروع همه ابتکارات، حرکت ها و تغییرات است. جامعه مدنی وجود ندارد یا حوزه زندگی آن به شدت تنگ شده است. منافع اقتصادی و معنوی آنگونه که مقامات اجازه دارند وجود دارد. همانطور که دبلیو چرچیل یک بار در مورد نظم شوروی گفته است: "در اینجا همه چیز ممنوع است و آنچه مجاز است دستور داده شده است." این نشانه ما را به درک توتالیتاریسم نزدیکتر می کند، به قرابت آن با استبدادهای شرقی، شیوه تولید آسیایی یا شکل گیری پروتستان اشاره می کند. ویژگی دومی این است که اصل اولیه در منافع اقتصادی یک شخص نیست، بلکه به نفع مقامات است که نمی توانند منافع مردم را کاملاً نادیده بگیرند، اما می توانند آنها را تابع خود کنند، می توانند آنها را نادیده بگیرند. تغییر شکل دادن آنها در جامعه نظری در مورد وجود یک قدرت قدرتمند و قادر مطلق ایجاد می شود. در اینجا، خودسری با نظمی عجیب ترکیب می شود.

توتالیتاریسم با ایدئولوژی خاصی مشخص می شود. مدعی است که همه حوزه های زندگی را پوشش می دهد، حق انحصاری خود را بر حقیقت اثبات می کند و پلورالیسم سیاسی را ممنوع می کند. در چنین رژیمی، رسماً تصور می شود که اکثریت قریب به اتفاق مردم به اتفاق آرا به این ایدئولوژی متعهد هستند. حتی احساسات و افکار تحت کنترل گرفته می شوند. ایده ها با در دسترس ترین روش ها (فیلم، آهنگ و غیره) به توده ها منتقل می شوند.

ایدئولوژی های توتالیتر به نام آینده ای بزرگ و روشن، گذشته و حال را انکار می کنند. جامعه در حاشیه است. نخبگان در حال تبدیل شدن به nomenklatura - ضد نخبگان هستند.

در ایدئولوژی و عمل توتالیتاریسم، شخصیت رهبر که به طور غیر طبیعی دارای مجموعه ای از ویژگی های مثبت از جمله توانایی های کاریزماتیک است، نقش ویژه ای ایفا می کند.

در حوزه سیاسی - انحصار یک حزب، و خود حزب تحت حاکمیت یک رهبر. تحت یک رژیم توتالیتر، حزب در حال ادغام با دستگاه دولتی است. سازمان های عمومی ضمیمه ای از دولت هستند. خودگردانی از زندگی حذف شده است.

دولتی شدن جامعه وجود دارد. استقلال زندگی عمومی از دولت در حال کاهش است. جامعه مدنی نابود شده است. جامعه توتالیتر مردم را به دو دسته دشمن و دوست تقسیم می کند.

نقش قانون در چنین رژیمی کم اهمیت است. قدرت قدرت های نامحدودی می گیرد. دولت غیرقانونی می شود.

انحصار در اقتصاد، سیاست با انحصار اطلاعات همراه است. همه رسانه ها تحت کنترل شدید قرار می گیرند. ویژگی توتالیتاریسم ضد روشنفکری است.

حفظ و نظم بخشیدن به کل این نظام انحصاری بدون خشونت غیرممکن است. بنابراین، استفاده از ترور از ویژگی های یک رژیم توتالیتر است. این یک ابزار سیاست داخلی دولت است.

دانشمند سیاسی مدرن اوکراینی V.I. پولوهالو معتقد است که در مفهوم توتالیتاریسم توجه بیشتر نه به اشکال، بلکه به ذات مهم است. در اوکراین، به نظر او، چیزی که می توان آن را توتالیتاریسم نو یا توتالیتاریسم پست کمونیستی نامید، عملا شکل گرفته است. وی.آی پولوخالو خاطرنشان می کند که ایالت به یک "شرکت اعتماد" بی سابقه تبدیل شده است که در آن همه شهروندان مجبور به سپرده گذاری هستند. و الان شش سال است که نمی توانند از این ایالت چیزی دریافت کنند.

توتالیتاریسم را می توان به استبداد، فاشیستی و نظامی-دیکتاتوری تقسیم کرد. برای خلاصه کردن آنچه گفته شد، می‌توان نتیجه گرفت که توتالیتاریسم بر سه «ستون» استوار است: ترس، نفرت و اشتیاق توده‌ها.

همانطور که تاریخ نشان می دهد، رژیم های توتالیتر، به عنوان یک قاعده، قادر به تضمین دوام جامعه برای مدت طولانی نیستند. دلایل در ماهیت آنها نهفته است: در فرصت های محدودخودسازی، سازگاری ضعیف با دنیایی که به سرعت در حال تغییر است. یک متخصص مشهور آمریکایی در تئوری مدیریت معتقد است که ظهور عصر انفورماتیک با رژیم توتالیتر قدرت سازگار نیست.

مفاهیم توتالیتر هرگونه محدودیت در نفوذ سیاسی را از بین می برد، از سیاسی شدن جامع و کامل جامعه، فرمانروایی سیاسی بر اقتصاد، فرهنگ، علم و غیره ناشی می شود. در مدل‌های توتالیتر، سیاست مستقیماً همه حوزه‌های دیگر را کنترل می‌کند، در واقع جامعه مدنی و استقلال زندگی خصوصی را لغو می‌کند. در دولت های توتالیتر، خاستگاه ایدئولوژیک کیش شخصیت در ایدئولوژی نهفته است، ادعای آن در مورد مالکیت انحصاری حقیقت اجتماعی، اهمیت جهانی و جهانی.

در یک جامعه توتالیتر، دامنه چنین وابستگی اساساً نامحدود است. این شامل یافتن شغل، شغل، دریافت مسکن، پاداش و سایر مزایای اجتماعی و انواع تحریم‌ها علیه معاندان است. همه اینها با انعکاس در آگاهی توده ها و همراه با پردازش سیستماتیک ایدئولوژیک مناسب، باور مردم به قدرت مطلق رهبر، ترس از او، اطاعت بردگی و نوکری را به وجود می آورد. میراث سنگین چنین نگرشی نسبت به رهبری سیاسی هنوز در بسیاری از کشورهای جهان بویژه در کشورهای شرق مشهود است.

مفهوم توتالیتاریسم از کلمات لاتین "TOTALITAS" - تمامیت، کامل بودن و "TOTALIS" - کل، کامل، کل گرفته شده است. معمولاً توتالیتاریسم به عنوان یک رژیم سیاسی بر اساس تمایل رهبری کشور به تبعیت از شیوه زندگی مردم به یک ایده غالب و غیرقابل تقسیم و سازماندهی نظام سیاسی قدرت به گونه ای شناخته می شود که به تحقق این ایده کمک کند.

رژیم های توتالیتر رژیم هایی هستند که در آنها:

یک حزب توده ای وجود دارد (با ساختاری سفت و سخت و نیمه نظامی که مدعی تبعیت کامل اعضای خود از نمادهای ایمان و سخنگویان آنها - رهبران، رهبری در کل) است، این حزب همراه با دولت رشد می کند و تمرکز واقعی دارد. قدرت در جامعه؛
- حزب به روش دموکراتیک سازماندهی نشده است - حول محور رهبر بنا شده است. قدرت از رهبر نازل می شود، نه از توده ها.
- نقش ایدئولوژی غالب است. رژیم توتالیتر یک رژیم ایدئولوژیک است که همیشه «انجیل» خاص خود را دارد. ایدئولوژی رژیم در این واقعیت نیز منعکس می شود که رهبر سیاسی ایدئولوژی را تعیین می کند. او می تواند در عرض یک روز نظر خود را تغییر دهد، همانطور که در تابستان 1939 اتفاق افتاد، زمانی که مردم شوروی ناگهان متوجه شدند که آلمان نازی دیگر دشمن سوسیالیسم نیست. برعکس، سیستم آن بهتر از دموکراسی های دروغین غرب بورژوایی اعلام شد. این تفسیر غیرمنتظره به مدت دو سال تا حمله موذیانه آلمان نازی به اتحاد جماهیر شوروی ادامه داشت.
- توتالیتاریسم بر اساس کنترل انحصاری تولید و اقتصاد و همچنین بر کنترل مشابه سایر حوزه های زندگی از جمله آموزش، رسانه و غیره بنا شده است.
- تحت توتالیتاریسم کنترل پلیس تروریستی وجود دارد. پلیس تحت رژیم های مختلف وجود دارد، با این حال، تحت توتالیتاریسم، کنترل پلیس تروریستی است به این معنا که هیچ کس برای کشتن یک فرد گناهکار است.

کارل فردریش، پروفسور هایدنبرگ، همه ویژگی های فوق را «سندرم» می نامند. وجود یک یا چند مورد از این ویژگی ها برای توتالیتر شدن نظام کافی نیست. برای مثال، رژیم‌هایی هستند که پلیس ترور می‌کند، اما آنها توتالیتر نیستند، شیلی را به یاد بیاورید: در آغاز سلطنت رئیس جمهور پینوشه، 15000 نفر در اردوگاه‌های کار اجباری جان باختند. اما شیلی یک دولت توتالیتر نیست، زیرا هیچ "سندرم" دیگری از توتالیتاریسم وجود نداشت: حزب توده ای وجود نداشت، ایدئولوژی "مقدس" وجود نداشت، اقتصاد آزاد و بازار باقی ماند. دولت فقط بر آموزش و رسانه ها کنترل جزئی داشت.

نظام‌های توتالیتر خودبه‌خود به وجود نمی‌آیند، بلکه بر اساس یک تصویر ایدئولوژیک مشخص به وجود می‌آیند. توتالیتاریسم محصول ذهن انسان است، تلاش آن برای قرار دادن تمام زندگی عمومی و خصوصی تحت کنترل عقلانی مستقیم، برای تابع کردن آن به اهداف معین. بنابراین، در شناسایی ویژگی های مشترک این نوع نظام سیاسی، نقطه شروع، تحلیل ایدئولوژی زیربنایی و آگاهی عمومی است. در ایدئولوژی است که نظام توتالیتر حیات خود را جلب می کند. ایدئولوژی فراخوانده شده است تا یک کارکرد ادغام اجتماعی را انجام دهد، مردم را در یک جامعه سیاسی تقویت کند، به عنوان یک راهنمای ارزشی عمل کند، رفتار شهروندان و سیاست های دولتی را برانگیزد.

ایدئولوژیک شدن تمام زندگی اجتماعی، میل به تابع ساختن تمامی فرآیندهای اقتصادی و اجتماعی تحت تئوری «تنها درست» با کمک برنامه ریزی، مهمترین ویژگی یک جامعه توتالیتر است. اشکال مختلف ایدئولوژی توتالیتر دارای برخی ویژگی های مشترک هستند. غایت گرایی ایدئولوژی توتالیتر در تلقی تاریخ به مثابه حرکتی طبیعی به سوی هدفی خاص و نیز در اولویت ارزشی هدف بر وسیله دستیابی به آن مطابق با اصل «هدف وسیله را توجیه می کند» نمود پیدا می کند. . ایدئولوژی توتالیتر در محتوای خود انقلابی است. نیاز به تشکیل جامعه و انسان جدید را اثبات می کند. کل ساختمان آن بر اساس اسطوره های اجتماعی است، به عنوان مثال، در مورد سرمایه داری و کمونیسم، در مورد نقش رهبری طبقه کارگر، در مورد برتری نژاد آریایی، و غیره. این اسطوره ها قابل نقد نیستند و خصلت نمادهای مذهبی دارند. تنها بر اساس آنها توضیحی عقلانی از همه رویدادهای اجتماعی ارائه شده است.

ایدئولوژی تمامیت خواه آغشته به روح پدرانه است، نگرش حمایت گرانه رهبرانی که حقیقت اجتماعی را نسبت به توده های ناکافی روشنگر درک کرده اند. ایدئولوژی به عنوان تنها آموزه واقعی بر همگان واجب است.

توتالیتاریسم با انحصار قدرت بر اطلاعات، کنترل کامل بر رسانه ها، عدم تحمل افراطی در برابر هرگونه مخالف و در نظر گرفتن مخالفان ایدئولوژیک به عنوان مخالفان سیاسی مشخص می شود. این سیستم افکار عمومی را حذف می کند و ارزیابی های سیاسی رسمی را جایگزین آن می کند. مبانی جهانی اخلاق نفی می شود و خود اخلاق تابع مصلحت سیاسی است و اساساً نابود می شود.

فردیت، اصالت در افکار، رفتار، پوشش و... به هر طریق ممکن سرکوب می شود. احساسات گله پرورش می یابد: میل به برجسته نشدن، مانند دیگران بودن، هم سطح شدن، و همچنین غرایز پست: نفرت طبقاتی و ملی، حسادت، سوء ظن، تقبیح و غیره. در ذهن مردم تصویری از یک دشمن به شدت ایجاد می شود که نمی توان با آن آشتی کرد. حالات جنگی، فضای پنهان کاری، وضعیت اضطراری که اجازه آرامش را نمی دهد، از دست دادن هوشیاری، به هر طریق ممکن پشتیبانی می شود. همه اینها در خدمت توجیه روش های فرماندهی کنترل و سرکوب است.

تشکیل رژیم های توتالیتر

نشانه های یک رژیم سیاسی توتالیتر.

توتالیتاریسم یک رژیم سیاسی است که در آن دولت کنترل کامل و تنظیم دقیق تمام حوزه های زندگی جامعه و زندگی هر فرد را اعمال می کند که عمدتاً با زور از جمله وسایل خشونت مسلحانه فراهم می شود.

ویژگی های اصلی یک رژیم توتالیتر عبارتند از:

1) برتری دولت که ماهیت کامل دارد. دولت صرفاً در زندگی اقتصادی، سیاسی، اجتماعی، معنوی، خانوادگی و روزمره جامعه مداخله نمی کند، بلکه در پی آن است که تمام مظاهر زندگی را تحت انقیاد و ملی جلوه دهد.
2) تمرکز تمام قدرت سیاسی دولتی در دست رهبر حزب که مستلزم محرومیت واقعی جمعیت و اعضای عادی حزب از مشارکت در تشکیل و فعالیت های ارگان های دولتی است.
3) انحصار قدرت یک حزب توده ای واحد، ادغام حزب و دستگاه دولتی.
4) تسلط یک ایدئولوژی دولتی قادر مطلق در جامعه، که از اعتقاد توده ها به عدالت این نظام قدرت و درستی راه انتخاب شده حمایت می کند.
5) سیستم متمرکز کنترل و مدیریت اقتصاد.
6) فقدان کامل حقوق بشر. آزادی ها و حقوق سیاسی به طور رسمی ثابت هستند، اما واقعاً وجود ندارند.
7) سانسور شدید کلیه فعالیت های رسانه ای و انتشاراتی وجود دارد. انتقاد از مقامات دولتی، ایدئولوژی دولتی، صحبت مثبت در مورد زندگی دولت ها با سایر رژیم های سیاسی ممنوع است.
8) پلیس و خدمات ویژه، همراه با وظایف تضمین قانون و نظم، وظایف نهادهای مجازات را انجام می دهند و به عنوان ابزار سرکوب توده ای عمل می کنند.
9) سرکوب هرگونه مخالفت و مخالفت از طریق ترور سیستماتیک و توده ای که مبتنی بر خشونت فیزیکی و معنوی است.
10) سرکوب شخصیت، مسخ شخصیت یک فرد، تبدیل او به چرخ دنده ای از همان نوع در ماشین حزب-دولت. دولت برای دگرگونی کامل یک فرد مطابق با ایدئولوژی اتخاذ شده در آن تلاش می کند.

پیش نیازهای شکل گیری تمامیت خواهی در اتحاد جماهیر شوروی. به عنوان عوامل اصلی در شکل گیری یک رژیم توتالیتر در کشور ما می توان عوامل اقتصادی، سیاسی و اجتماعی-فرهنگی را مشخص کرد. رشد اقتصادی شتابان، همانطور که در یکی از بخش های قبلی ذکر شد، منجر به تشدید رژیم سیاسی در کشور شد. به یاد بیاورید که انتخاب یک استراتژی اجباری، تضعیف شدید، اگر نگوییم نابودی کامل مکانیسم‌های پولی-کالا برای تنظیم اقتصاد، با غلبه مطلق نظام اداری و اقتصادی را به همراه داشت. برنامه ریزی، تولید، انضباط فنی در اقتصاد، عاری از اهرم های منافع اقتصادی، با اتکا به دستگاه سیاسی، تحریم دولتی و اجبار اداری به آسانی محقق می شد. در نتیجه، همان اشکال تبعیت شدید از دستورالعملی که نظام اقتصادی بر اساس آن بنا شده بود، در حوزه سیاسی حاکم شد.

تقویت اصول توتالیتر نظام سیاسی نیز به دلیل سطح بسیار پایین رفاه مادی اکثریت قریب به اتفاق جامعه، که با نسخه اجباری صنعتی شدن، تلاش برای غلبه بر عقب ماندگی اقتصادی همراه بود، لازم بود. شور و اشتیاق و اعتقاد اقشار پیشرفته جامعه به تنهایی برای حفظ استاندارد زندگی میلیون ها انسان در طول یک ربع قرن زمان صلح در سطحی که معمولاً برای دوره های کوتاه مدت وجود دارد، در سال های جنگ و سال های اجتماعی کافی نبود. فجایع در این شرایط، شور و شوق باید با عوامل دیگری، در درجه اول سازمانی و سیاسی، تنظیم مقررات کار و مصرف (مجازات شدید برای سرقت اموال عمومی، برای غیبت و تاخیر در محل کار، محدودیت در رفت و آمد، و غیره) تقویت می شد. لزوم انجام این اقدامات البته به هیچ وجه به نفع دمکراتیک شدن زندگی سیاسی نبود.

شکل گیری یک رژیم توتالیتر نیز مورد علاقه نوع خاصی از فرهنگ سیاسی بود که مشخصه جامعه روسیه در طول تاریخ آن بود. نگرش تحقیرآمیز نسبت به قانون و قانون را با اطاعت اکثریت مردم از قدرت، ماهیت خشونت آمیز قدرت، عدم وجود مخالفت قانونی، ایده آل سازی جمعیت رئیس قدرت و غیره ترکیب می کند (نوع تابع فرهنگ سیاسی). این نوع فرهنگ سیاسی که مشخصه اکثریت جامعه است، در چارچوب حزب بلشویک نیز که عمدتاً توسط افرادی که از مردم آمده بودند، بازتولید می شود. برخاسته از کمونیسم جنگی، "حمله گارد سرخ به سرمایه"، ارزیابی مجدد نقش خشونت در مبارزه سیاسی، بی تفاوتی نسبت به ظلم، احساس اعتبار اخلاقی را تضعیف کرد، توجیه بسیاری از اقدامات سیاسی را که باید توسط دولت انجام می شد. فعالان حزب در نتیجه، رژیم استالینیستی با مقاومت فعال در درون خود دستگاه حزب مواجه نشد. بنابراین، می‌توان نتیجه گرفت که ترکیبی از عوامل اقتصادی، سیاسی، فرهنگی به شکل‌گیری یک رژیم توتالیتر در اتحاد جماهیر شوروی در دهه 1930، یعنی سیستم دیکتاتوری شخصی استالین کمک کرد. جوهر تمامیت خواهی استالینیستی. ویژگی اصلی رژیم سیاسی در دهه 1930 انتقال مرکز ثقل به نهادهای حزبی، اضطراری و مجازات بود. تصمیمات هفدهمین کنگره CPSU (b) نقش دستگاه حزب را به طور قابل توجهی تقویت کرد: این حق را داشت که مستقیماً در مدیریت دولتی و اقتصادی شرکت کند ، رهبری عالی حزب آزادی نامحدودی به دست آورد و کمونیست های معمولی موظف بودند به شدت از آنها اطاعت کنند. مراکز پیشرو سلسله مراتب حزب.

در کنار کمیته‌های اجرایی شوراها در صنعت، کشاورزی، علم، فرهنگ، کمیته‌های حزبی فعالیت می‌کردند که نقش آنها در واقع تعیین‌کننده می‌شود. در شرایط تمرکز قدرت سیاسی واقعی در کمیته های حزبی، شوراها عمدتاً وظایف سازمانی اقتصادی و فرهنگی را انجام می دادند.

رشد حزب در اقتصاد و حوزه عمومی از آن زمان به ویژگی متمایز نظام سیاسی شوروی تبدیل شده است. نوعی هرم از اداره حزب و دولت ساخته شد که بالای آن توسط استالین به عنوان دبیر کل کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد بلشویک ها به طور محکم اشغال شد. بنابراین، پست در ابتدا جزئی دبیر کل به یک پست مهم تبدیل شد و به دارنده آن حق قدرت برتر در کشور را می داد.

اظهار قدرت دستگاه حزب-دولت با ظهور و تقویت ساختارهای قدرت دولت، بدنه های سرکوبگر آن همراه بود. قبلاً در سال 1929، به اصطلاح "تروئیکا" در هر منطقه ایجاد شد که شامل دبیر اول کمیته حزب منطقه، رئیس کمیته اجرایی منطقه و نماینده اداره اصلی سیاسی (GPU) بود. آنها شروع به اجرای محاکمه های خارج از دادگاه مجرمان کردند و احکام خود را صادر کردند. در سال 1934 ، بر اساس OGPU ، اداره اصلی امنیت دولتی تشکیل شد که بخشی از کمیساریای امور داخلی مردم (NKVD) شد. تحت آن، یک کنفرانس ویژه (OSO) ایجاد می شود که در سطح اتحادیه، اجرای احکام فراقانونی را تثبیت کرده است.

سیاست سرکوب: علل و پیامدها. رهبری استالینیستی در دهه 30 با تکیه بر سیستم قدرتمندی از ارگان های تنبیهی، چرخ پرواز سرکوب را می چرخاند.

به گفته تعدادی از مورخان مدرن، سیاست سرکوب در این دوره سه هدف اصلی را دنبال می کرد:

1) پاکسازی واقعی "تجزیه" از قدرت غالباً کنترل نشده کارگزاران؛
2) سرکوب در جوانه احساسات دپارتمان، منطقه ای، جدایی طلبانه، قبیله ای، مخالف، تضمین قدرت بی قید و شرط مرکز در پیرامون.
3) رفع تنش اجتماعی با شناسایی و مجازات دشمنان. داده های شناخته شده امروز در مورد مکانیسم "ترور بزرگ" به ما این امکان را می دهد که بگوییم در میان دلایل متعدد این اقدامات، تمایل رهبری اتحاد جماهیر شوروی برای نابودی "ستون پنجم" بالقوه در مواجهه با تهدید نظامی فزاینده بود. اهمیت ویژه

در جریان سرکوب ها، پرسنل اقتصادی ملی، حزبی، دولتی، نظامی، علمی و فنی، نمایندگان روشنفکران خلاق مورد تصفیه قرار گرفتند. تعداد زندانیان در اتحاد جماهیر شوروی در دهه 1930 با ارقامی از 3.5 میلیون نفر تا 9 تا 10 میلیون نفر تعیین می شود.

نتیجه سیاست سرکوب توده ای چه بود؟ از یک سو، باید پذیرفت که این سیاست واقعاً سطح «انسجام» جمعیت کشور را افزایش داد که پس از آن توانستند در برابر تهاجم فاشیستی متحد شوند. اما در عین حال، حتی بدون در نظر گرفتن جنبه اخلاقی و اخلاقی این روند (شکنجه و مرگ میلیون‌ها نفر)، به سختی می‌توان این حقیقت را انکار کرد که سرکوب‌های توده‌ای زندگی کشور را به هم ریخته است. دستگیری های مداوم در بین روسای شرکت ها و مزارع جمعی منجر به کاهش نظم و مسئولیت در کار شد. کمبود شدید نیروهای نظامی وجود داشت. خود رهبری استالینیست در سال 1938 سرکوب‌های توده‌ای را کنار گذاشت، NKVD را پاکسازی کرد، اما اساساً این دستگاه مجازات دست نخورده باقی ماند. در نتیجه سرکوب‌های توده‌ای، یک نظام سیاسی ریشه‌دار شد که به آن رژیم قدرت شخصی استالین (توتالیتاریسم استالین) می‌گویند. در جریان سرکوب، اکثر رهبران ارشد کشور نابود شدند. آنها با نسل جدیدی از رهبران ("مروج ترور") جایگزین شدند که کاملاً به استالین اختصاص داشتند. بنابراین، اتخاذ تصمیمات اساسی مهم در نهایت به دست دبیر کل CPSU (b) رسید.

دوره بندی. در تکامل تمامیت خواهی استالینیستی معمولاً چهار مرحله متمایز می شود:

1. 1923-1934 - روند شکل گیری استالینیسم، شکل گیری روندهای اصلی آن.
2. اواسط دهه 30 - 1941 - اجرای الگوی استالینیستی توسعه جامعه و ایجاد یک مبنای بوروکراتیک قدرت.
3. دوره جنگ بزرگ میهنی، 1941 - 1945 - عقب نشینی نسبی استالینیسم، برجسته کردن نقش تاریخی مردم، رشد هویت ملی، انتظار تغییرات دموکراتیک در زندگی داخلی کشور پس از پیروزی بر فاشیسم.
4. 1946 - 1953 - اوج استالینیسم، رشد در فروپاشی سیستم، آغاز تکامل قهقرایی استالینیسم.

در نیمه دوم دهه 1950، در جریان اجرای تصمیمات کنگره بیستم CPSU، استالین زدایی نسبی از جامعه شوروی انجام شد، اما تعدادی از نشانه های تمامیت خواهی تا دهه 1980 در سیستم سیاسی باقی ماند.

رجب طیب اردوغان و ولادیمیر پوتین سرویس مطبوعاتی کرملین

نظام‌های اقتدارگرای مدرن پیچیده‌تر، وحشیانه‌تر شده‌اند، اما مهم‌تر از همه، اکنون بهتر در سیستم‌های اقتصادی و دیپلماتیک جهانی ادغام شده‌اند. آنها توهم کثرت گرایی را ایجاد می کنند و در عین حال بی امان آن نهادهایی را که از کثرت گرایی دفاع می کنند خنثی می کنند: ابتدا دادگاه ها، سپس رسانه ها و سپس جامعه مدنی.

اصل بر روی صفحه American Interest

دموکراسی جهانی در سال 2017 برای دوازدهمین سال متوالی تضعیف و سقوط کرد. بر اساس گزارش جدید خانه آزادی، امروزه در جهان دو برابر کشورهایی وجود دارد که در حال تغییر حقوق سیاسی و آزادی های مدنی هستند نسبت به کشورهایی که در این زمینه پیشرفت هایی را نشان می دهند. دموکراسی در ابرقدرت ها (روسیه، چین، ایالات متحده)، در دموکراسی های جدید (مجارستان، لهستان) و در قدرت های منطقه (ترکیه، ونزوئلا، مصر، کنیا) در حال تضعیف است.

با کمال تعجب، عقب نشینی از آزادی توجه رهبران سیاسی و فکری آمریکا را جلب نمی کند. شاید قرار گرفتن ایالات متحده در فهرست کشورهای در معرض خطر، زنگ خطری برای آمریکا باشد. اما تاکنون تقریباً هیچ کس نمی‌خواهد تهاجمی چین، روسیه، ایران و ونزوئلا در صحنه بین‌المللی را با سیستم‌هایی مرتبط کند که با سرکوب داخلی حمایت می‌شوند. علاوه بر این، حتی کسانی که به تضعیف نگران کننده دموکراسی در سراسر جهان اذعان دارند، اغلب استدلال می کنند که وضعیت آنقدرها که به نظر می رسد جدی نیست. آنها دو دلیل در حمایت از تردید خود ارائه کردند.

اولاً، این افراد به وضعیت کشورهای خودکامه مانند روسیه، چین، مصر و عربستان سعودی، این را با این واقعیت توجیه می کند که وضعیت امروز آنجا بهتر از قرن بیستم است.

دوم، در حالی که اذعان می کنند که فضای رقابتی انتخاباتی در روسیه، مجارستان، ترکیه و مصر کج و حتی مخدوش است، اما استدلال می کنند که پوتین، اوربان، اردوغان و السیسی حتی اگر انتخابات درست باشد پیروز خواهند شد. استانداردها، و هیچ کس مخالفان را با قوانین ناعادلانه و سرکوب آشکار خفه نخواهد کرد.

اخبار مرتبط

بیایید نگاهی دقیق تر به هر یک از این ملاحظات بیندازیم.

مطمئناً، دولت‌های استبدادی معاصر کمتر مستعد خشونت، قساوت‌های توده‌ای و روش‌های تمامیت‌خواه هستند که قبلاً مشخصه تعیین‌کننده قدرت دیکتاتوری بود. امروز گولاگ وجود ندارد. تطهیر در صفوف رهبری گاهی می تواند منجر به محاکمه های نمایشی به اتهام فساد شود، اما هیچ کس گلوله ای به سر محکوم نمی گذارد. علاوه بر این، هیچ کس شاعران و نویسندگان را به خاطر آثارشان پشت میله های زندان نمی اندازد (به جز چین). هیچ انقلاب فرهنگی در دنیا وجود ندارد.

نظام‌های اقتدارگرای مدرن پیچیده‌تر، وحشیانه‌تر شده‌اند، اما مهم‌تر از همه، اکنون بهتر در سیستم‌های اقتصادی و دیپلماتیک جهانی ادغام شده‌اند. آنها توهم کثرت گرایی را ایجاد می کنند و در عین حال به طور خستگی ناپذیر نهادهایی را که از کثرت گرایی محافظت می کنند خنثی می کنند: اول از همه دادگاه ها، سپس رسانه ها و بعد از آن جامعه مدنی.

حاکمان مستبد مدرن ترجیح می دهند بدون توسل به خشونت، کنترل خود را حفظ کنند. اما ضرب و شتم و قتل بخشی جدایی ناپذیر از زرادخانه آنها باقی مانده است. آنها از اقدامات خشن به صورت محدود، انتخابی و اغلب پنهان استفاده می کنند. چه کسی رهبر مخالفان بوریس نمتسوف را کشت؟ چه کسی روزنامه نگار فعال آنا پولیتکوفسایا را کشت؟ در هر دو مورد، جنایتکاران چچنی دستگیر و محکوم شدند. اما هیچ تلاش جدی برای تعیین مشتریان این قتل ها صورت نگرفت، بنابراین پرونده ها حل نشده باقی ماندند، آنها هنوز اسرار و ابهامات زیادی دارند. این موارد برای کسانی که مخالف رئیس جمهور پوتین هستند یا سعی می کنند به شکاف های تاریک قدرت نگاه کنند، به درس عبرت تبدیل شده است. روسیه فهرست قابل توجهی از روزنامه نگاران، سیاستمداران مخالف و فعالان جامعه مدنی دارد که به قتل رسیده اند. اما بدترین وضعیت نیست. در مصر، پس از کودتا که ژنرال السیسی را به قدرت رساند، نیروهای امنیتی حدود 800 معترض را در یک روز کشتند.

اخبار مرتبط

زندانیان سیاسی یکی دیگر از ویژگی های دیکتاتوری در قرن بیستم بود. از زمان فروپاشی کمونیسم، زندانیان عقیدتی نادر شده‌اند و تنها در چین، کوبا و بخش‌هایی از خاورمیانه و آسیای مرکزی یافت می‌شوند. و امروز هزاران زندانی سیاسی تنها در ترکیه و مصر وجود دارد. در ونزوئلا که تا همین اواخر یک دموکراسی بود، بیش از 400 نفر وجود دارد. و در کشورهای مستقل اتحاد جماهیر شوروی سابق، اکنون تعداد زندانیان سیاسی بیشتر از دوران برژنف است.

دیکتاتورهای مدرن در حال افزایش فشار بر رسانه ها هستند. نشریات مخالف و بی طرف بسته می شوند یا مجبور می شوند دارایی های خود را به افراد نزدیک به رهبری کشور بفروشند. در روسیه، ونزوئلا، مصر و مجارستان، کثرت گرایی در رسانه ها تقریباً به طور کامل وجود ندارد و آزادی در اینترنت به تدریج در حال کاهش است. مطبوعات رژیم حاکم تمام وقت خود را به تهمت ها و تهمت های بدخواهانه اختصاص می دهند و منتقدان را به عنوان دلقک یا شخصیت های شوم و غیر وطن پرست معرفی می کنند. چهره های اپوزیسیون را هم روح و دست نشانده دشمنان امروزی می نامند - جورج سوروس، سفیر آمریکا یا برخی از نمایندگان منفور سازمان های غیردولتی. این را به سختی می توان سانسور با مداد قرمز در روح روزنامه پراودا نامید. اما از برخی جهات، مدل رسانه ای مستبد امروزی حتی بدتر است: این سیستمی است که توهم ایجاد می کند. دیدگاه معاصرخبری که بدبینانه ترین استراتژی های خیابان مدیسون را به کار می گیرد.

بنابراین بله، حاکمان مستبد مدرن تمایل کمتری به ظلم و سرکوب آشکار نشان می‌دهند. در واقع، آنها باهوش‌تر، حیله‌گرتر و سرسخت‌تر از پیشینیان خود هستند - همه آن پینوشه‌ها، چرننکوها و هونکرها. آنها اجبار بدون خشونت را ترجیح می دهند. اما اگر این افراد احساس خطر کنند، بلافاصله پلیس مخفی را مستقر می کنند، از اراذل و اوباش اجیر شده و ارتش استفاده می کنند. ونزوئلا که به نوعی کشور ورشکسته تبدیل شده است، به تنهایی در صفوف حکومت های خودکامه امروزی ایستاده است. با این حال، رئیس جمهور مادورو، در مواجهه با چشم انداز از دست دادن قدرت، ارواح گذشته را از دیکتاتوری های نظامی آمریکای جنوبی در قرن بیستم احضار کرد. آیا کسی شک دارد که دیگر دیکتاتورها در صورت تهدید به از دست دادن قدرت و همچنین محاکمه به جرم جنایت علیه مردم خود، همین کار را می کنند؟

اخبار مرتبط

اگر انتخابات آزاد، عادلانه و منصفانه بود، آیا دیکتاتورهایی که دموکراسی ها را در کشورهایشان نابود کردند، می توانستند پیروز شوند؟ در واقع، بسیاری از حاکمان مستبد اولین پیروزی های بزرگ خود را کاملاً مشروع به دست آوردند. اردوغان نیز مانند اوربان چندین بار در انتخابات پیروز شده است.

اما اولین پیروزی انتخاباتی به طور فزاینده ای به آخرین رای منصفانه تبدیل می شود. حزب حاکم از قوانینی پیروی می کند که تقویت قدرت و حفظ آن را به طور نامحدود تضمین می کند. قوانین انتخابات به نفع حزب حاکم اصلاح می شود. مقامات بر مطبوعات نظارت دارند و در نهایت آن را به ابزار تبلیغاتی تبدیل می کنند. قوه قضائیه در حال تبدیل شدن به زائده مطیع دسته حاکم است. نهادهای حسابرسی دولتی جریمه های هنگفتی را برای احزاب مخالف به دلیل تخلفات انتخاباتی اعمال می کنند (همانطور که در حال حاضر در مجارستان صادق است). دادگاه ها برای رسانه های منتقد احکام سختی صادر می کنند (این اتفاق در ترکیه، اکوادور و اخیراً در لهستان رخ داد). اپوزیسیون - هم رای دهندگان عادی و هم رهبران آن - شیطانی می شوند و آنها را "لهستانی های قلابی"، "مجارستان های اشتباه" یا "آدم های امپریالیسم ایالات متحده" می نامند. دولت از منابع خود برای حمایت از قدرت حاکم با توزیع اقلام روزمره، وادار کردن کانال های تلویزیونی به نمایش سخنرانی های رهبران کشور، یا ارائه مزایا و امتیازات اجتماعی به حامیان خود استفاده می کند. کلاهبرداری با سیاست های مالیاتی و دستورات دولتی آغاز می شود که در آن الیگارشی ها از رژیم حاکم پاداش دریافت می کنند و بقیه مجازات می شوند.

در قرن بیستم، به‌ویژه در نیمه اول آن، دولت‌های دموکراتیک بسیار کمی وجود داشت و رژیم‌های استبدادی در اکثر کشورهای جهان تسلط داشتند و در برخی از آنها رژیم‌های توتالیتر به وجود آمدند.

رژیم های استبدادی (از لاتین "autoritas" - قدرت) از زمان های قدیم وجود داشته اند - همه انواع سلطنت، به جز دیکتاتوری های پارلمانی، نظامی و غیره. مشخصه آنها تمرکز قدرت در دست یک شخص یا یک نهاد دولتی، کاهش نقش نهادهای نمایندگی قدرت و اپوزیسیون و تبعیت جامعه از دولت است. نشانه های اقتدارگرایی:

تمرکز قدرت

روش های دیکتاتوری رهبری

اطاعت بی قید و شرط.

پس از جنگ جهانی اول، یک شکل افراطی از اقتدارگرایی ظاهر شد - تمامیت خواهی (از لاتین "totalitas" - کامل بودن)، رژیمی که کنترل کامل بر تمام حوزه های جامعه اعمال می کند. این نشانه اصلی توتالیتاریسم است. علائم دیگر آن:

1. حمایت اجتماعی توده ای که منشأ آن بسیج جامعه برای رسیدن به هدف واحد ملی است.

2. تخریب نهادهای اجتماعی سنتی.

3. استفاده از ابزار قدرتمند مدرن برای تأثیرگذاری بر توده ها.

4. رهبری.

5. سیستم تک حزبی.

6. سرکوب های توده ای.

7. تبدیل اراده رهبر به قانون.

توتالیتاریسم به دو شکل وجود دارد - کمونیستی و فاشیستی (از ایتالیایی "fasci" - یک دسته). فاشیسم تمام نشانه های توتالیتاریسم را دارد، به اضافه دو مورد دیگر:

ناسیونالیسم افراطی

ایجاد گروه‌های حزبی مسلح (اسکادراها در ایتالیا، گروه‌های تهاجمی در آلمان و غیره) که در دوره اولیه جنبش فاشیستی ابزار اصلی مبارزه برای قدرت بودند و پس از تسخیر آن به بخشی از دستگاه دولتی تبدیل شدند.

12.2. دولت های استبدادی و تمامیت خواه نیمه اول قرن بیستم.

اولین سازمان های فاشیستی در سال 1915 در ایتالیا توسط سوسیالیست سابق بی. موسولینی ایجاد شد. در سال 1919 ، آنها در حزب فاشیست متحد شدند ، که در اکتبر 1922 ، با سازماندهی "راهپیمایی در رم" به قدرت رسیدند (موسولینی به ریاست دولت ایتالیا منصوب شد). در سالهای 1922-1928، رژیم فاشیستی ایتالیا اقتدارگرا بود، زیرا هنوز کنترل کامل دولت بر جامعه وجود نداشت.

تا سال 1926، علاوه بر فاشیست، احزاب دیگری نیز در ایتالیا فعال بودند (برای مثال، حزب کمونیست تنها در نوامبر 1926 ممنوع شد).

دولت ایتالیا تا سال 1924 یک دولت ائتلافی بود.

نهادهای اجتماعی که تحت کنترل دولت فاشیست نبودند (مطبوعات مخالف، اتحادیه های کارگری دموکراتیک و غیره) حفظ شدند.

در همان زمان، در همین سال‌ها، دموکراسی در ایتالیا محدود شده بود:

1. سلطنت پارلمانی در واقع منحل شد (قانون اساسی 1848 اجرایی نشد و از سال 1928 همه نامزدهای نمایندگان پارلمان توسط سازمان های فاشیستی معرفی شدند).

2. مقامات منتخب در مناطق با بخشداران منصوب جایگزین شدند.

3. تشکیل یک دستگاه سرکوبگر قدرتمند آغاز شد که شامل پلیس فاشیست، "سازمان حفاظت از جنایات ضد فاشیستی" و سازمان های اجرای قانون دولتی (سپاه کارابینی ها و غیره) بود.

رهبری ایتالیا به طور کامل شکل گرفت. موسولینی تعدادی مناصب کلیدی دولتی و حزبی را اشغال کرد - "فرهنگ (رهبر) حزب فاشیست و ملت ایتالیا"، رئیس دولت، شورای بزرگ فاشیست (ارگان رهبری حزب فاشیست) و پلیس فاشیست، وزیر جنگ، وزیر امور خارجه و امور داخلی و غیره.

کنترل حزب فاشیست بر دولت و جامعه کامل شد: در سال 1933 یک گاهشماری جدید ("دوران فاشیستی") معرفی شد، مقررات جزئی زندگی روزمره آغاز شد (عروسی فاشیستی، زیربطنیک ها، ممنوعیت پوشیدن شلوار زنان و غیره). .

در دهه 30. یک "دولت شرکتی" ایجاد شد. هدف رسمی آن "آشتی" کار و سرمایه است، هدف واقعی انقیاد کامل کارگران از بورژوازی است. ویژگی های "دولت شرکتی": ایجاد شرکت ها (آنها شامل نمایندگان حزب فاشیست، اتحادیه های کارگری فاشیست و صاحبان مشاغل)، مقررات سختگیرانه حوزه اجتماعی، همراه با رشوه دادن به کارگران و جایگزینی پارلمان با "اتاق" سازمان ها و شرکت های فاشیستی، که همه معاونان آن توسط موسولینی منصوب شدند.

سرکوب علیه ضد فاشیست ها تشدید شد (برای شرکت در جنبش ضد فاشیستی، مجازات مرگیا بندگی کیفری مادام العمر)، اما در ایتالیای فاشیستی سرکوب توده ای وجود نداشت (در سال های 1926-1943، 26 نفر در اینجا اعدام شدند، در اتحاد جماهیر شوروی فقط در سال های 1937-1938 - 3 میلیون نفر).

نظامی سازی ایتالیا تکمیل شد (در سال 1934، قانون "در مورد نظامی سازی مردم ایتالیا" به تصویب رسید که بر اساس آن شهروندان ایتالیایی از 18 تا 55 سال برای خدمت سربازی فراخوانده می شدند؛ تهاجم فاشیست ها دولت افزایش یافت: در سال 1935، نیروهای ایتالیایی اتیوپی را تصرف کردند، در سال 1936 - آلبانی، در سال 1940 ایتالیا وارد جنگ جهانی دوم شد.

اما ورود ایتالیا به جنگ منجر به شکست های پی در پی برای سربازان ایتالیا و فروپاشی رژیم فاشیستی شد. پس از فرود آمدن نیروهای انگلیسی-آمریکایی در جنوب ایتالیا (ژوئیه 1943)، کودتای نظامی در رم رخ داد: موسولینی از تمام پست ها برکنار و دستگیر شد و همه سازمان های فاشیستی منحل شدند. پس از آزادی موسولینی توسط نیروهای ویژه آلمان، او یک دولت فاشیستی جدید به نام "جمهوری سالو" در شمال ایتالیا تحت اشغال آلمان ایجاد کرد (شهر سالو "پایتخت" او بود)، اما قدرت واقعی در آن متعلق به آن بود. فرماندهی آلمان در آوریل 1945، در نتیجه تهاجم نیروهای انگلیسی- آمریکایی و قیام مردمی در شمال ایتالیا، این "جمهوری" سقوط کرد. موسولینی توسط پارتیزان ها دستگیر و تیرباران شد.

در آلمان، حزب فاشیست کارگران آلمان (DAP) در سال 1919 تأسیس شد. پس از رهبر آن در سال 1921. به A. Hitler تبدیل شد و به حزب ناسیونال سوسیالیست کارگران آلمان (NSDAP) تغییر نام داد. او با کسب اکثریت در انتخابات پارلمانی سال 1932، به طور مسالمت آمیز به قدرت رسید (در ژانویه 1933، دولت NSDAP به ریاست هیتلر تشکیل شد که شامل 4 نازی و 11 وزیر از احزاب دیگر بود). اما گذار به توتالیتاریسم در آلمان بسیار سریعتر از ایتالیا اتفاق افتاد (نه در شش سال، بلکه در شش ماه). تا جولای 1933 همه احزاب به جز NSDAP ممنوع شدند، تمام حقوق شهروندان آلمانی لغو شد، و ایجاد یک دستگاه سرکوبگر قدرتمند آغاز شد (دادگاه های اضطراری برای مبارزه با ضد فاشیست ها و گشتاپو ایجاد شد، پلیس حق داشت تجمعات ضد فاشیستی را ممنوع کند. و تظاهرات). بنابراین، در اواسط سال 1933. در آلمان، یک دولت فاشیستی توتالیتر ایجاد شد، اما توسعه آن پس از آن ادامه یافت:

رهبری آلمان (اصل پیشوا) به اوج خود رسید. پس از مرگ پرزیدنت پی هیندنبورگ (اوت 1934)، پست ریاست دولت حذف شد و اختیارات وی به صدراعظم (رئیس دولت) منتقل شد. از نظر قانونی، این امر با معرفی پست "پیشوای مردم آلمان" (رئیس دولت و دولت و رهبر یک حزب واحد) که هیتلر آن را اشغال کرده بود، رسمیت یافت. بعداً این پست مادام العمر و موروثی شد (هیتلر در 29 آوریل 1945 دریاسالار دونیتز را به عنوان رئیس جمهور و گوبلز وزیر تبلیغات را به عنوان صدراعظم منصوب کرد، اما پس از خودکشی دومی، دونیتز نیز سمت خود را به دست گرفت). «اصل پیشوا» در سایر بخش‌های دستگاه دولتی نیز عمل کرد: گاولایترها (رؤسای سازمان‌های حزبی منطقه‌ای) به مقام‌داران (فرمانداران مناطق) تبدیل شدند، صاحبان کارخانه‌ها و کارخانه‌ها به پیشوایان شرکت‌ها تبدیل شدند، فعالان NSDAP به بلوک‌ها (مدیران) تبدیل شدند. خانه ها).

نظام تک حزبی بالاخره شکل گرفت. NSDAP با دولت ادغام شد (همه پست های کلیدی در دستگاه دولتی توسط رهبران NSDAP اشغال شد ، نیروهای مسلح آن بخشی از سازمان های اجرای قانون ایالتی شدند). تمام سازمان های عمومی در آلمان تابع آن بودند - جبهه کارگری آلمان (اتحادیه های کارگری فاشیست)، جوانان هیتلر (سازمان جوانان NSDAP)، اتحادیه دانشجویی و غیره. کل زندگی معنوی جامعه تحت کنترل حزب قرار گرفت. آن را وزارت آموزش وپرورش عمومی و تبلیغات رهبری می کرد) و ایجاد یک "جامعه همگن ایدئولوژیک" را آغاز کرد. در عین حال، ایدئولوژی خود حزب به طرز چشمگیری تغییر کرده است. در نسخه جدید برنامه حزب، شعارهای "سوسیالیستی" ناپدید شدند (تخریب املاک زمینی، تراست ها و فروشگاه های بزرگ؛ توزیع مجدد سود شرکت به نفع کارگران و غیره) و کادرهای قدیمی حزب که سعی در حفظ آنها داشتند. در "شب چاقوهای بلند" (30 ژوئن 1934) نابود شد. در همان زمان، NSDAP به یک حزب "بورژوایی" تبدیل نشد، زیرا. قدرت واقعی در آلمان نازی متعلق به بورژوازی نبود، بلکه به نخبگان حزب نازی تعلق داشت (قشری اجتماعی شبیه به نومنکلاتوری شوروی).

انحطاط NSDAP منجر به تغییرات اساسی در دستگاه سرکوبگر نازی شد. در ماه‌های اول دیکتاتوری نازی، پشتیبانی اصلی آن SA (گروه‌های تهاجمی) بود که فرماندهی آن‌ها سعی داشت آن‌ها را به «ارتش مردمی» تبدیل کند. این امر باعث نارضایتی ژنرال های آلمانی شد که به هیتلر کمک کردند تا SA را شکست دهد و قله آنها را نابود کند. پس از آن تعداد هواپیماهای تهاجمی از 4 میلیون به 1 میلیون کاهش یافت و آنها به ذخیره ارتش تبدیل شدند. در نتیجه، ستون اصلی NSDAP به SS (جداهای نگهبانی) تبدیل شد که به 12 بخش تقسیم شدند: گشتاپو (پلیس سیاسی مخفی)، SD (سرویس امنیتی)، نگهبانان اردوگاه های کار اجباری، نیروهای اس اس ( 1 میلیون سرباز و افسر) و غیره. یکی دیگر از ارکان رژیم نازی ارتش منظم ورماخت بود که تعداد آن در سالهای 1935-1941 بود. از 800 هزار نفر به 8.5 میلیون نفر افزایش یافت. به همراه بخش هایی از SS و SD ، واحدهای ارتش به طور فعال در سرکوب های گسترده در سرزمین اشغالی شرکت کردند (مبنای قانونی تعامل آنها فرمان هیتلر "در مورد استفاده از سلاح توسط ارتش" بود. در سال 1936 توسط فورر امضا شد). با کمک این دستگاه سرکوبگر، نازی ها در سال های 1933-1939. 14 هزار نفر را نابود کرد و یک سیستم اردوگاه های کار اجباری ایجاد کرد که از طریق آن در سال های 1936-1945. 18 میلیون نفر گذشتند که 11 میلیون از آنها مردند. قربانیان هولوکاست (قتل جمعی یهودیان) 6 میلیون نفر بودند (قرار بود 11 میلیون نفر را از بین ببرند). در طول جنگ جهانی دوم، 275 هزار آلمانی نیز کشته شدند، "بی فایده برای مقاصد نظامی" (سالمندان، معلولان و غیره).

آلمان به یک کشور واحد تبدیل شده است. در آوریل 1933 دولت های زمینی در ژانویه تا فوریه 1934 منحل شدند. - Landtags و Reichsrat (مجلس علیای پارلمان آلمان که اعضای آن توسط دولت های سرزمین ها منصوب می شدند) و تمام قدرت در سرزمین ها به دست اندرکاران واگذار شد. در سال 1935 خودگردانی شهر منحل شد (انتصاب بورگوسترها توسط وزیر امور داخلی آغاز شد).

در می 1945 رژیم هیتلر توسط نیروهای شوروی و انگلیسی-آمریکایی که آلمان را اشغال کرده بودند نابود شد.

با کمک هیتلر و موسولینی در مارس 1939 رژیم فاشیستی اف فرانکو در اسپانیا تأسیس شد، اما با رژیم های فاشیستی ایتالیا و آلمان بسیار متفاوت بود:

1. حزب فاشیست در اسپانیا (فالانژ اسپانیایی) بسیار ضعیف بود (در سال 1935 فقط 5 هزار نفر داشت، در NSDAP - 4 میلیون نفر)، بنابراین فرانکو نه تنها به فالانژیست ها، بلکه به سایر نیروهای راست افراطی نیز تکیه کرد. - ارتش، سلطنت طلبان و روحانیون مرتجع. با مانور بین آنها، او موفق شد رژیم قدرت شخصی خود را برقرار کند و مناصب کادیلو (رئیس دولت و فرمانده کل قوا)، جفه (رهبر فالانکس اسپانیایی) و دیگران را به دست آورد.

2. در دوره های مختلف دیکتاتوری فرانکو، نقش نیروهای مختلف افراطی راست که او بر آنها تکیه داشت تغییر کرد، بنابراین تاریخ دیکتاتوری فرانکو به سه دوره تقسیم می شود:

1) دیکتاتوری نظامی-توتالیتر - اتحادیه ارتش و فالانژیست ها (1939 - 1945).

2) دولت فاشیست کاتولیک - قدرت بلوک روحانیون کاتولیک و فالانژیست ها، با برخی تضعیف موقعیت دومی (1945 - 1955).

3) تسلط بوروکراسی (1955 - 1975).

یکی از ویژگی های مرحله اول دیکتاتوری فرانکوئیست، زمانی که رژیم فرانکو از نزدیک با رژیم های موسولینی و هیتلر در ارتباط بود، تعداد بیشتری از نهادهای فاشیستی بود:

سرکوب ها در تمام سال های فرانکویسم به بالاترین مقیاس رسید (پس از جنگ داخلی 1936-1939، 100-200 هزار نفر تیرباران شدند و حدود 2 میلیون نفر از زندان ها و اردوگاه ها عبور کردند).

در اسپانیا دولتی از نوع فاشیستی ایجاد شد. اتحادیه های کارگری "عمودی" ایجاد شد و اقتصاد تحت کنترل دولت قرار گرفت (در پاییز 1939، یک برنامه ده ساله برای توسعه اقتصادی اسپانیا به تصویب رسید). نظام تک حزبی در حال شکل گیری بود. برنامه فالانژ اسپانیایی از آوریل 1939 به برنامه رسمی دولتی تبدیل شد و دولت اسپانیا "ابزار توتالیتر اتحاد ملت" اعلام شد. والیان ولایات در عین حال رهبران استانی فالانژ بودند. تشکل های کودکان، جوانان، زنان، دانشجویی و دهقانی از او اطاعت کردند. پلیس فاشیست فعال بود. دانشگاه های اسپانیا، طبق قانون 1943، قرار بود دانشجویان را با روحیه ایدئولوژی فاشیستی تربیت کنند. Cortes که در سال 1942 ایجاد شد، تفاوت چندانی با ایتالیایی نداشت. "اتاق های سازمان ها و شرکت های فاشیستی": معاونان آنها انتخاب نمی شدند، بلکه توسط رئیس دولت منصوب می شدند یا اختیارات خود را به صورت رسمی (وزرا و مقامات ارشد) دریافت می کردند.

شدیدترین کنترل اخلاقی معرفی شد (زن و مرد از شنا کردن با هم در سواحل و استخرها منع شدند، «پورنوگرافی» اعلام شد و فیلم آمریکایی «بر باد رفته» ممنوع شد) و غیره.

یکی از آنها در یونان تدوین شد. در آغاز قرن بیستم، این یک سلطنت دوگانه بود: یک قانون اساسی و یک سیستم دو مجلسی (حزب خلق که منافع زمین داران و بورژوازی بزرگ را بیان می کرد و حزب لیبرال که بیانگر منافع مردم بود. بورژوازی ملی متوسط، یکدیگر را در قدرت تغییر دادند)، و قدرت پادشاه توسط پارلمان محدود شد.

اما دموکراسی یونانی شکننده بود (اشراف نیمه فئودال طبقه حاکم بودند، مخالفت لیبرال با سلطنت ضعیف بود، و احساسات شوونیستی گسترده بود)، که به زودی منجر به جایگزینی آن با اقتدارگرایی شد.

سیگنال شروع ارتجاع، پیروزی موقت جمهوری خواهان بود (پس از پیروزی در انتخابات پارلمانی سال 1923 حزب لیبرال در یونان در سال 1924، جمهوری اعلام شد) که مرتجعین یونان با ایجاد دیکتاتوری به آن پاسخ دادند. ژنرال پانگالوس (1925-1926) و ایجاد حزب راست افراطی ژنرال من متاکساس (1933). در نوامبر 1935، بلوک متاکسیست ها و سلطنت طلبان جمهوری را ویران کردند و در مه 1936 متاکسیس رئیس دولت یونان شد و یک کودتای فاشیستی نظامی را سازمان داد. پارلمان منحل شد، همه احزاب ممنوع شدند، سرکوب ها آغاز شد (در سال های 1936-1940، 97000 مخالف دیکتاتوری دستگیر شدند). پس از اشغال یونان توسط نیروهای آلمانی و ایتالیایی (آوریل-ژوئن 1941)، متاکساس قدرت را از دست داد، اما تا سال 1944 حامیان او فعالانه با مهاجمان همکاری کردند.

طبق قانون اساسی 1923، رومانی یک سلطنت دوگانه بود: پادشاه حقوق بسیار گسترده ای داشت (تشکیل دولت، انحلال پارلمان و غیره) و حقوق و آزادی های شهروندان تضمین نمی شد که شرایط را برای استقرار یک رژیم فاشیستی نظامی در این کشور. در سال 1924، حزب کمونیست رومانی به زیرزمینی رانده شد و فعالان جنبش کارگری شروع به دستگیری کردند. اما شاه کارول دوم (1930-1940)، با اتکا به بلوک انگلیسی-فرانسوی و ژنرال هایی که با نازی ها در ارتباط نبودند، در سال 1938 گارد آهنین را به زیرزمینی هدایت کرد و به حامیان آن در ارتش ضربه زد (آنتونسکو، که در سال 1937 قدرت را به دست گرفت. پست وزیر جنگ، به فرماندهی ناحیه نظامی منصوب شد) و دیکتاتوری خود را در رومانی برقرار کرد (پارلمان متفرق شد، همه احزاب منحل شدند، و قدرت اجرایی به «حکومت شخصی» پادشاه واگذار شد). این امر باعث نارضایتی آلمان شد که در سپتامبر 1940 کودتایی را در رومانی ترتیب داد. تحت فشار سفارت آلمان و ارتش رومانی، کارول دوم از سلطنت کناره گیری کرد و مهاجرت کرد و پسرش میهای اول (1940-1947) پادشاه جدید شد، اما قدرت واقعی در دستان آنتونسکو متمرکز شد که رئیس دولت شد. قدرت های دیکتاتوری او رومانی را یک کشور "لژیونر ملی" اعلام کرد، خود یک رهبر (رهبر) و رهبران گارد آهنین را در دولت خود گنجاند (آنها پست های معاون نخست وزیر، بخشدار پلیس، وزیران امور خارجه و امور داخلی را به عهده گرفتند). بنابراین، یک دیکتاتوری نظامی فاشیستی در رومانی برقرار شد، اما تا حدودی با رژیم های فاشیستی ایتالیا و آلمان متفاوت بود:

1. در رومانی سیستم تک حزبی وجود نداشت.

تلاش‌های "گارد آهنین" برای ایجاد یک دستگاه دولتی به سبک آلمانی (تعویض رئیس دولت توسط معاون وی، خودسری پلیس فاشیست و غیره) به کودتای لژیونرها (ژانویه 1941) ختم شد که توسط آنها سرکوب شد. ارتش رومانی با کمک نیروهای آلمانی در سپتامبر 1940 وارد کشور شد. پس از آن، "گارد آهنین" منحل شد و حتی یک حزب قانونی در رومانی باقی نماند (حزب لیبرال ملی و حزب ملی تزارانیست نیمه کاره بودند. قانونی).

2. پشتوانه اصلی آنتونسکو نه حزب فاشیست، بلکه ارتش بود. ژنرال ها بخش قابل توجهی از دولت او را در سپتامبر 1940 و پس از حوادث ژانویه 1941 تشکیل می دادند. کابینه رومانی صرفا نظامی شد (نه نفر از دوازده وزیر ژنرال بودند). خود آنتونسکو خود را مارشال معرفی کرد.

3. رژیم آنتونسکو قویتر از سایر رژیمهای فاشیستی در اروپا بود که تابع آلمان نازی بود، رومانی به زائده مواد خام خود تبدیل شد و در واقع توسط نیروهای آلمانی اشغال شد. آنتونسکو تمام الزامات هیتلر را برای شرکت رومانی در جنگ برآورده کرد و از آن فراتر رفت: در سال 1942 او 26 لشکر رومانیایی را به جبهه شوروی-آلمان فرستاد (هیتلر 14 لشکر خواست). در نتیجه، رژیم آنتونسکو بدترین ویژگی های رژیم هیتلر را کپی کرد: 35 صدراعظم در رومانی ایجاد شد، سرکوب های گسترده انجام شد (در سال های 1941-1944، 270 ضد فاشیست رومانیایی اعدام شدند و 300 هزار شهروند شوروی در اوکراین کشته شدند. و مولداوی)، قوانین نژادی از نوع آلمانی وضع شد و «رومانی شدن» اقتصاد کشور آغاز شد (مصادره اموال یهودیان و واگذاری آن به بورژوازی رومانی).

اما شرکت رومانی در جنگ جهانی دوم به یک فاجعه ملی ختم شد. ارتش رومانی نیمی از پرسنل خود را در جبهه شوروی و آلمان از دست داد، اقتصاد کشور ویران شد و نیروهای شوروی وارد خاک آن شدند (مارس 1944).

در این شرایط، نخبگان رومانیایی با زیرزمینی کمونیست به توافق رسیدند و کودتا کردند. در 23 اوت 1944، گارد سلطنتی میهای I. Antonescu و دیگر ژنرال های رومانیایی، اعضای دولت او را در حیاط دستگیر کردند و آنها را به کمونیست ها تحویل دادند. بعداً همه آنها تیرباران شدند.

در بلغارستان، در نتیجه یک کودتای نظامی در سال 1934، یک رژیم استبدادی از نوع فاشیستی ایجاد شد. تزار بوریس سوم (1918-1943) تحت فشار شورشیان، قانون اساسی 1879 را لغو کرد، پارلمان و همه احزاب را منحل کرد و یک ارتجاعی تشکیل داد. دولت. اما سازمان دهندگان کودتا نتوانستند یک دیکتاتوری فاشیستی به سبک ایتالیایی در بلغارستان برقرار کنند، زیرا اکثر افسران بلغاری سلطنت طلبان سرسخت بودند. در نتیجه، یک دیکتاتوری سلطنتی-فاشیستی در بلغارستان برقرار شد: تزار قدرت نامحدودی دریافت کرد، از ایجاد یک حزب فاشیستی امتناع کرد (در بلغارستان یک رژیم غیر حزبی وجود داشت)، اما سیاستی را دنبال کرد که تفاوت چندانی با آن نداشت. سیاست سایر رژیم های فاشیستی اروپا (سرکوب های توده ای) که طی آن 30 هزار ضد فاشیست نابود شدند، ورود به جنگ از طرف آلمان و غیره). در آگوست 1943، در شرایط نامشخصی، بوری سوم درگذشت و برادر کوچکترش به پادشاهی رسید و در 9 سپتامبر 1944، در نتیجه قیام صوفیه، رژیم تزاری سرنگون شد.

یکی دیگر از متحدان آلمان نازی رژیم میکلوش هورتی در مجارستان بود. در نتیجه شکست جمهوری شوروی مجارستان (مارس-آگوست 1919) تأسیس شد، زمانی که تنها نیروی نظامی و سیاسی جدی در این کشور بود. ارتش ملی» دریاسالار هورتی. در نوامبر 1919، او وارد بوداپست شد و در ژانویه 1920، انتخابات پارلمانی تحت کنترل او برگزار شد که در آن هورتیس ها به پیروزی کامل رسیدند. در فوریه 1920، مجلس ملی منتخب آنها احیای سلطنت را اعلام کرد که در اکتبر 1918 منحل شد و هورتی را به عنوان نایب السلطنه مجارستان انتخاب کرد. ربع قرن هرگز انتخاب نشد (به همین دلیل مجارستان را "پادشاهی بدون پادشاهی" نامیدند. یک پادشاه"). نایب السلطنه رئیس دولت بود، فرمانده کل قوا بود، دولت را تشکیل داد، حق انحلال مجلس را داشت. در سال 1926، پارلمان دو مجلسی به بالاترین نهاد قانونگذاری در مجارستان تبدیل شد (نمایندگان مجلس عالی آن، اتاق بزرگان، توسط نایب السلطنه منصوب شدند؛ نمایندگان مجلس سفلی، مجلس نمایندگان، انتخاب شدند) حقوق محدود شد در عین حال، در مجارستان سیستم تک حزبی مدل فاشیستی وجود نداشت. علاوه بر حزب وحدت ملی هورتی که تا مارس 1944 در قدرت بود، احزاب دیگری نیز در کشور فعالیت می کردند - حزب راست افراطی اراده ملی به رهبری رهبر فاشیست های مجارستانی سالشی، حزب میانه رو کشاورزان کوچک و حزب چپ سوسیال دموکرات

در سال 1937 چرخش به سمت ارتجاع در مجارستان آغاز شد. حزب سالاشی، که در سال 1936 ممنوع شد، فعالیت خود را با نام جدید "تقاطع تیر" از سر گرفت (به مجارستانی - "Nilas Kerestes"، بنابراین فاشیست های مجارستانی شروع به نامیدن نیلاشیست کردند)، قدرت های نایب السلطنه گسترش یافت (او مغرور شد). برای خود حق اعلام جنگ و صلح بدون رضایت مجلس و دولت را داشت) و قوانین نژادی تصویب شد که یهودیان را از حقوق اجتماعی و سیاسی محروم می کرد.

پس از ورود مجارستان به جنگ جهانی دوم (1941)، نهادهای استبدادی در سیستم دولتی آن تقویت شدند. یک جناح راست در حزب هورتی ظهور کرد که به سمت نزدیکی با نیلاشی ها و آلمان حرکت کرد. سرکوب گسترده آغاز شد (تا سال 1945، 220 هزار ضد فاشیست مجارستانی نابود شدند).

پس از اشغال مجارستان توسط سربازان آلمانی (مارس 1944)، تبدیل رژیم استبدادی مجارستان به رژیم تمامیت خواه آغاز شد: همه احزاب به جز ارو کراس ممنوع شدند و دستگیری های دسته جمعی آغاز شد و پس از تلاش هورتی برای انعقاد صلح جداگانه. با اتحاد جماهیر شوروی (اکتبر 1944) توسط آلمانی ها دستگیر شد و سالشی رئیس دولت شد. بدین ترتیب یک رژیم توتالیتر در مجارستان برقرار شد که تا زمان آزادی کامل این کشور توسط نیروهای شوروی (آوریل 1945) باقی ماند.

چندین رژیم استبدادی در نیمه اول قرن بیستم در چین تغییر کردند. پس از مرگ یوان شیکای (1916)، جمهوری چین فروپاشید. در شمال، قدرت به دست میلیتاریست ها (ژنرال هایی که استان های منفرد را کنترل می کردند) رسید و جنوب چین تحت کنترل کومینتانگ (KMT) بود که چند ماه قبل از مرگ دیکتاتور قیام علیه او برانگیخت. در سال 1917، "دولت نظامی برای دفاع از جمهوری" در کانتون به ریاست سون یات سن تشکیل شد که نیروهایش به شمال حمله کردند. در سال 1924، KMT با حزب کمونیست چین (CPC) که در سال 1921 تأسیس شد، وارد اتحاد شد، اما پس از مرگ سون یات سن (1925)، رهبر جدید KMT، ژنرال چیانگ کای‌شک، خلع سلاح شد. واحدهای نظامی تحت فرماندهی کمونیست‌ها، چپ‌های کومینتانگ (حامیان اتحاد با حزب کمونیست چین) را دستگیر کردند و دیکتاتوری خود را برقرار کردند (1926-1949). در نتیجه، جنگ داخلی دوم 1927-1937 در چین آغاز شد. (اولین جنگ داخلی 1915-1927 بین KMT و ح‌ک‌چ از یک سو و یوان شیکای و نظامیان شمالی از سوی دیگر بود) که در آن نیروهای KMT تلاش کردند ح‌ک‌چ و واحدهای آن را نابود کنند. نتیجه سیاسی اصلی آن تشکیل یک سیستم تک حزبی KMT و رژیم قدرت شخصی رهبر آن است. در سال 1931، کنگره KMT به مرجع عالی قدرت در جمهوری چین تبدیل شد، و در بین کنگره ها، کمیته اجرایی مرکزی KMT، که دولت، اتاق قانونگذاری (پارلمان چین) و سایر نهادهای دولتی تابع آن بودند. رئیس کمیته اجرایی مرکزی KMT چیانگ کای شک با دریافت قدرت نامحدود به فرماندهی کل (1926)، رئیس دولت (1928) و رئیس جمهور (1947) رسید. پشتیبان اصلی آن یک دستگاه سرکوبگر قدرتمند بود که شامل "سپاه AB" ("ضد بلشویک")، پلیس و ارتش بود که به طور گسترده برای سرکوب جنبش کارگری و کمونیستی استفاده می شد.

رژیم خودکامه دیگری در "مناطق شوروی" چین که تحت کنترل ح‌ک‌چ بود، شکل گرفت.اولین "منطقه شوروی" در سال 1928 و در آغاز دهه 1930 ایجاد شد. ده ها نفر از آنها وجود داشت. در سال 1931، جمهوری شوروی چین (CSR) در کنگره تمام چینی شوراها در استان جیانگشی اعلام شد و بالاترین مقامات آن، کمیته اجرایی مرکزی و شورای کمیسرهای خلق، ایجاد شدند. شوراها به مقامات محلی در "مناطق شوروی" تبدیل شدند، در خط مقدم - کمیته های انقلابی. در طول "مارش طولانی" 1934-1936. ارتش سرخ چین ایجاد شد. از نظر نظامی، "راهپیمایی طولانی" یک فاجعه بود (ارتش سرخ مناطق جنوبی و مرکزی چین را ترک کرد و 60٪ پرسنل خود را از دست داد)، از نظر سیاسی، آغاز شکل گیری بود. از دیکتاتوری رهبر ح‌ک‌چ مائو تسه تونگ که به فرماندهان ارتش متکی بود. با کمک آنها، در سال 1931 مائو رئیس SNK CSR شد، در سال 1940 - رئیس دفتر سیاسی کمیته مرکزی CPC. یکی دیگر از ویژگی های رژیم مائو سرکوب های توده ای است (در سال های 1942-1943، بیش از 60 عضو کمیته مرکزی حزب کمونیست چین و هزاران نفر از اعضای عادی حزب تیرباران شدند).

در 1932-1945. در شمال شرقی چین، رژیم مستبد دیگری وجود داشت - ایالت "مستقل" Manchukuo Diguo، که امپراتور آن آخرین نماینده سلسله چینگ، شاهزاده پو یی بود، اما قدرت واقعی در منچوری متعلق به فرماندهی نیروهای ژاپنی بود که اشغال کردند. آن در سال 1931

1. نقش نظام چند حزبی و پارلمانتاریسم در حال سقوط بود. پارلمان ژاپن بیش از سه ماه در سال کار نمی کرد و قدرت آن همچنان توسط قانون اساسی 1889 محدود بود. وزرای قدرت غیر حزبی، زیرا اختلاف وزرای ارتش و نیروی دریایی با روند دولت منجر به برکناری خودکار وی شد.

2. سرکوب علیه جنبش کارگری و کمونیستی تشدید شد (در سال 1925 مجازات شدیدی برای تلاش برای تغییر نظام اجتماعی و سیاسی ژاپن وضع شد، در سال 1928 همه سازمان های چپ ممنوع شدند).

3. سازمان های راست افراطی مرتبط با ارتش ("افسران جوان" و دیگران) بوجود آمدند و تقویت شدند.

4. در آغاز دهه 30، کنترل دولتی بر اقتصاد ژاپن برقرار شد (در سال 1931، کارتل سازی اجباری شرکت های ژاپنی آغاز شد، در سال 1933 یک تراست نیمه دولتی تأسیس شد که 100٪ آهن ژاپن و 50٪ فولاد را تولید می کرد. ).

در نیمه دوم دهه 30 - اوایل دهه 40. اقتدارگرایی ژاپنی سرانجام به توتالیتاریسم تنزل یافت:

1. واکنش ژاپنی به حالت تهاجمی رفت.

در سال 1936 کودتای افسران جوان سازماندهی شد، در سال 1937 جنگ با چین آغاز شد و قوانین ارتجاعی برای لغو حق رأی عمومی در سال 1925 وضع شد و حقوق پارلمان را محدود کرد. در سال 1940، دولت راست افراطی شاهزاده کونوئه، ایدئولوژیست اصلی رژیم نظامی-توتالیتر ("سلطنتی-فاشیسم") تشکیل شد.

2. یک "ساختار سیاسی جدید" ایجاد شد (مشابه با "دولت شرکتی" ایتالیا). هسته اصلی آن انجمن حمایت از تاج و تخت (TPA) به ریاست نخست وزیر بود. حلقه میانی "ساختار سیاسی جدید" سازمان های محلی "جنبش امداد تاج و تخت" بود که نخبگان استانی را متحد می کرد، سلول های مردمی جوامع همسایه (10-12 خانواده) بودند که اعضای آن با مسئولیت متقابل مقید بودند. تمام رسانه های ژاپنی تحت کنترل PLA قرار گرفتند و تبلیغات تنوئیسم شدت گرفت که در آن برخی از ویژگی های فاشیستی ظاهر شد (نژادپرستی، ایجاد "نظم جدید" و غیره). در سال 1941، تمام احزاب ژاپن منحل شدند و اعضای پارلمان بر اساس لیست هایی که توسط دولت تهیه شده بود، انتخاب شدند.

3. «ساختار سیاسی جدید» با «ساختار جدید اقتصادی» (مشابه «اصل پیشور» آلمانی) تکمیل شد. در سال 1938، کنترل کامل دولت بر اقتصاد ژاپن برقرار شد. همه شرکت‌ها در هر یک از شاخه‌های آن به زور در «انجمن‌های کنترلی» (مشابه شرکت‌های ایتالیایی) ترکیب شدند که توسط روسای جمهور بورژوازی بزرگ، که دارای حقوق اداری گسترده بودند، رهبری می‌شدند.

بنابراین، یک سیستم سیاسی اجتماعی در ژاپن ایجاد شد که بسیار شبیه به دولت های فاشیستی در ایتالیا و آلمان بود، اما تمامیت خواهی ژاپن ویژگی های خاص خود را داشت:

1. در ژاپن حزب فاشیستی و نظام تک حزبی مدل اروپایی وجود نداشت.

2. سلطنت بر خلاف ایتالیا، در زمان امپراتور هیروهیتو (1926-1989) نه تنها تزئینی نشد، بلکه حتی تشدید شد.

3. نمایندگان مستقل پارلمان که با رژیم توتالیتر مرتبط نیستند، زنده مانده اند (در سال 1942 آنها 30 درصد آرا را در انتخابات پارلمانی جمع آوری کردند، در سال 1945 آنها 25 کرسی از 466 کرسی پارلمان ژاپن را به خود اختصاص دادند).