لاما در مورد سلامتی مراقبه های دالایی لاما

راهب بودایی بری کرزین در سخنرانی "سلامت انسان: در هماهنگی روح و بدن"، در مورد چگونگی مراقبت دالایی لاما و سایر بوداییان از سلامتی، نحوه بیمار شدن، نحوه درمان و نحوه مرگ آنها صحبت کرد. او در روز سه شنبه، 24 سپتامبر در ریانووستی در پروژه چند رسانه ای "لکتوریا" خوانده شد.

راهب کرزین پزشک شخصی دالایی لاما است و اگر نه او، تمام پیچیدگی های مراقبت های بهداشتی را به روش بودایی می داند.

بودایی ها چگونه شفا می یابند؟

بری کرزین پس از سخنرانی به یکی از سؤالات اصلی پاسخ داد که از وی پرسیده شد: «اگر فردی سرماخورده و گلو درد کند، از دیدگاه بودیسم چه باید کرد؟ پزشک شخصی دالایی لاما بدون طنز توصیه کرد: «به دکتر بروید».

راهب کرزین که علاوه بر مدرک بودایی مشابه مدرک دکتری ما، مدرک پزشکی آمریکایی هم دارد، کاملا آمریکایی جواب داد. در ایالات متحده، شما حتی نمی توانید یک غرغره معمولی بدون تجویز پزشک بخرید. اگر دیپلم پزشکی ما را داشت، فقط غرغره کردن محلول نوشابه و خوردن قرص را توصیه می کرد.

اما اگر در طب اصیل غربی ما درمان با یک قرص به پایان می رسد، در طب بودایی تازه شروع می شود. به گفته بری کرزین، نکته اصلی در آن خلق و خوی بیمار هنگام مصرف دارو است. در همان زمان، بودایی فکر می کند: "من یک قرص خوردم و اکنون درمان می شوم، حالم خوب می شود، اما اگر همه کسانی که گلودرد دارند نیز درمان شوند بهتر است و کاملاً خوب است. اگر کسی در دنیا گلودرد نداشت."

چنین نگرش مثبتی که به شخص اجازه نمی دهد در مورد مشکلات سلامتی خود فکر کند و حتی اجازه نمی دهد که این قرص کمکی کند، تضمین کننده بهبودی بودایی است.

به عبارت دیگر، اصل معروف روم باستان "ذهن سالم در بدن سالم" که طب غربی از آن رشد کرده است، توسط بودایی ها یا از دیدگاه آنها سر تا پا وارونه می شود.

برای مثال، پزشک شخصی دالایی لاما نسبت به کلیشه رایج در مورد قدرت شفابخش یوگا تردید دارد. وی تاکید کرد: بله، می تواند به برخی از بیماری های دستگاه تنفسی کمک کند، البته نه بیماری های عفونی. این به فشار کمک می کند، با برخی از بیماری های ماهیت روانی. اما فقط کمک، نه درمان.

خود دالایی لاما که به دلیل موقعیتش به عنوان رهبر معنوی بوداییان، بسیار مراقبه می کند و از روشنگری بالایی برخوردار است، بیشتر بر آموزش های متعارف تکیه می کند. به گفته پزشک شخصی خود، دالایی لاما حداقل نیم ساعت در روز را روی تردمیل می گذراند.

«سجده» بودایی (مشابه نماز با به زمین تعظیم می کندبری کرزین ورزش صبحگاهی را مفید می داند. اگر یک جزء معنوی نیز در آن وجود داشته باشد، البته چنین تمرین هایی مفیدتر است.
بودایی ها از چه رنج می برند؟

بودایی ها از همان بیماری هایی رنج می برند که پیروان ادیان دیگر و ملحدان از آن رنج می برند. تفاوت اصلی در درک علت بیماری است. و علت هر بیماری برای یک بودایی کارمای اوست. کارما از دیدگاه جهان بینی ما به سختی می توان یک کلمه مترادف را انتخاب کرد. بنابراین، بری کرزین تصریح کرد که در این مورد، «کارما» پیامدهای دور از اعمال گذشته یک فرد است.

اگر اعمال بد، ناخوشایند بود، پس شخص محکوم به بیماری است. دکتر شخصی دالایی لاما تأکید می کند که دقیقاً چه چیزی چندان مهم نیست، کارما یک تشخیص نیست، بلکه تاوانی است برای عدم خوبی برای دیگران و نه تنها برای مردم، بلکه برای همه موجودات زنده.

درست است، سؤالی که برای بودیسم ناخوشایند است، منطقاً از این نتیجه می گیرد. چرا حتی ثابت‌ترین بودایی‌ها، از جمله دالایی لاماها و حتی خدایان بودایی، بیمار می‌شوند و می‌میرند؟

سوال از دیدگاه بودیسم مضحک است. گذشته از این، بودایی ها یک زندگی ندارند، بلکه پیوسته از یک زندگی به زندگی دیگر سفر می کنند. بری کرزین توضیح می دهد که احتمالا یک زندگی برای پرداخت تمام بدهی های انباشته شده در زندگی های قبلی کافی نیست.

بودایی ها چگونه می میرند؟

مرگ یک بودایی در هشت مرحله اتفاق می افتد. چهار مورد اول، به گفته پزشک شخصی دالایی لاما، برای طب غربی به خوبی شناخته شده اند. در مرحله اول ماهیچه ها و استخوان ها ضعیف می شوند. در دوم "خشک کردن" آب میوه ها - خون، لنف، هورمون ها، مایعات بیولوژیکی دیگر. در سوم - "آتش" ضعیف می شود، بدن سرد می شود. در چهارمین، آخرین، حرکت متوقف می شود - قلب، ریه ها و سایر اندام ها.

در این مرحله، پزشکان غربی شروع مرگ بالینی را تشخیص می دهند. از دیدگاه پزشکی ما، بازگشت به زندگی هنوز در عرض چند دقیقه، گاهی ده ها دقیقه امکان پذیر است. و از دیدگاه بوداییان، چهار مرحله آخر مردن فرا می رسد.

بری کرزین ماهیت هر یک را توضیح نداد و به دشواری درک آنها برای افراد ناآشنا اشاره کرد. او فقط گفت که در آخرین مرحله هشتم، یک یوگی با تجربه می تواند روزها، هفته ها و حتی ماه ها درنگ کند. در واقع او جسد است، اما پوسیدگی رخ نمی دهد و حتی هاله ای در اطراف او پدیدار می شود که با احساس آن برای اطرافیانش خوب می شود.

اما برای بودایی های معمولی که این تکنیک را ندارند، حداکثر 72 ساعت برای مردن در نظر گرفته شده است، نه بیشتر.

به هر حال، تجربه شخصی مرگ به روش بودایی آسان است. مرحله هشتم نهایی آن زمانی است که فرد خمیازه می کشد یا عطسه می کند. بری کرزین می گوید در بدن در این لحظه همان فرآیندها رخ می دهد و پس از آن سعادت آغاز می شود. اگر به آن فکر کنید، احتمالاً حق با اوست. از قلب تا عطسه یا خمیازه کشیدن - واقعاً سعادت است.

مبنای علمی برای پزشکی بودایی

به گفته بری کرزین، اصل اصلی طب بودایی - نگرش مثبت بیمار - طب غربی برای مدت طولانی به طور ناخودآگاه در مکاتب مختلف روان درمانی استفاده می شود. اما مطالعات این پدیده فقط در نیم قرن اخیر شدید بوده است.

خود بری کرزین در سال 2011 توسط انجمن علمی ماکس پلانک آلمان به عنوان مشاور برای چنین تحقیقاتی دعوت شد و شخصاً در آزمایشاتی برای یافتن حامل مادی سلامت بودایی شرکت می کند.

همانطور که دانشمندان تجربی دوست دارند خود را بیان کنند، جستجو "به صورت تصادفی" است. انواع شاخص های فیزیکی و شیمیایی از بیماران آزمایشی با استفاده از دستگاه های مختلف گرفته می شود و سعی می شود مشخص شود که کدام یک از آنها به طور قابل اعتماد تحت تأثیر احساسات انسانی هستند.

به گفته کرزین، دانشمند بودایی، تاکنون می توان نشان داد که نگرش مثبت فرد باعث تقویت سیستم ایمنی بدن و بر همین اساس، مقاومت بدن در برابر بیماری ها می شود. اما این مدت طولانی است که حتی بدون بودیسم نیز شناخته شده است. تا به حال هیچ کس از شادی نمرده است، اما از عصبانیت، اشتیاق و سایر احساسات منفی، مردم قطعاً زودتر از موعد می میرند.

پزشک شخصی دالایی لاما به اپی ژنتیک امیدوار است، علمی که آنچه را که نه در خود ژن‌ها، بلکه در اطراف آنها اتفاق می‌افتد، مطالعه می‌کند. ظاهراً خلق و خوی فرد بر سرعت سنتز پروتئین توسط ژن ها تأثیر می گذارد. اما تا کنون این سطح حتی یک نظریه نیست، بلکه فقط یک فرضیه است.

موضوع غرور علمی خاص کرزین کشف دوره‌هایی با دامنه غیرعادی زیاد ریتم گاما در نوار مغزی (EEG) بوداییان در حالت مراقبه است. درست است، یک پدیده مشابه در بیماران صرعی در زمان تشنج مشاهده می شود و یک پدیده بسیار مشابه در بیماران اسکیزوفرنی در لحظات تشدید مشاهده می شود. اما پزشک شخصی دالایی لاما خجالت نمی کشد.

کرزین اعتراض می‌کند: «صرع‌ها بعداً چیزی را به خاطر نمی‌آورند، اما مراقبه‌کننده همه چیز را به خاطر می‌آورد» و اضافه می‌کند که همان انفجارهای پرتو گاما در زمان مرگ موش‌ها روی نوار مغزی آنها ثبت شده است، پس چه؟

مهربانی درمانی بودایی

شما می توانید نگرش های متفاوتی نسبت به گفته های پزشک شخصی دالایی لاما داشته باشید. اما از جمله به این نکته اشاره کرد که خودش یک بیمار ریوی مزمن بوده و چند ساعت قبل از سخنرانی مایعی از ریه هایش مکیده شده است. او به سادگی و بدون تظاهر گفت: «نتونستم بیام، تو منتظرم بودی.

جراحی تخلیه ریه، اگر کسی بداند، یک عمل نسبتا ناخوشایند، خسته کننده و دردناک است. اما چهره بری کرزین این را بیان نمی کرد. او خوب به نظر می رسید، حتی شاید تازه تر از بسیاری از شنوندگان جوان حاضر در حضار. این به تنهایی باعث تعجب در مورد اثربخشی درمانی اصل بودایی مهربانی با دیگران می شود.

اما اگر به همین سادگی بود. دکتر دالایی لاما، گویی در حال خواندن ذهن مخاطبان است، در موقعیتی کاملاً متفاوت، با مثالی توضیح داد که مهربانی واقعی بودایی چیست.

اگر کسی به شما توهین کرد، توهین شده اید، عصبانی هستید. بری کرزین توضیح داد، اما اگر فکر کنید، متوجه خواهید شد که این مرد نبود که شما را آزرده خاطر کرد، بلکه حرف او بود. یعنی حرف مقصر است نه شخص. انتقام از کلمات احمقانه است. وقتی این را بفهمید، خنده دار می شوید. خواهی خندید.

اگر با باتوم به سر شما زده اند، خنده دار نیست که چوب مقصر بوده و نه شخصی که آن را نگه داشته است، بری کرزین بی رحمانه به افشای جوهر مهربانی بودایی ادامه داد.

این احساس وجود داشت، و با هر کلمه ای که او می گفت، چنین درمان به ظاهر ساده و آسان بودایی به طور غیرقابل برگشتی در فاصله ای غیرقابل دسترس از ما شناور است.

پزشک شخصی دالایی لاما لبخند زد: "می دانم که بار اول سخت است."

مهربانی با کسی که با چوب بیسبال به سر شما ضربه می زند، حتی اگر کارمای شما باشد، بسیار سخت است. برای انجام این کار، شما واقعاً باید یک بودایی بسیار روشن فکر باشید.

سرگئی پتوخوف، ستون نویس ریانووستی
عکس: الکساندر ناتراسکین

روح در طب بودایی اولیه است و سلامت جسمی در درجه دوم اهمیت قرار دارد و فقط مشتق شده از وضعیت روح انسان است. بنابراین، اصل اساسی مراقبت های بهداشتی بودایی بسیار ساده است: افراد شاد کمتر بیمار می شوند. راهب بودایی بری کرزین در سخنرانی "سلامت انسان: در هماهنگی روح و بدن" در مورد چگونگی مراقبت دالایی لاما و سایر بوداییان از سلامتی، نحوه بیمار شدن، نحوه درمان و نحوه مرگ آنها صحبت کرد.

این فرصت نادری بود که تقریباً دست اول درباره دالایی لاما چیزی بیاموزیم، زیرا او خود از سال 2004 به دلایلی که ربطی به بودیسم ندارد به ما مراجعه نکرده است. بله، و آن دیدار از الیستا باعث اعتراض چین شد که رهبر معنوی بودایی ها را جدایی طلب می داند. راهب کرزین پزشک شخصی دالایی لاما است و اگر نه او، تمام پیچیدگی های مراقبت های بهداشتی را به روش بودایی می داند.

بودایی ها چگونه شفا می یابند؟

بری کرزین «سجده» بودایی (مشابه نماز با سجده و سجده در سایر ادیان جهانی)، تمرینات بدنی مفید را در صبحگاه می داند. اگر یک جزء معنوی نیز در آن وجود داشته باشد، البته چنین تمرین هایی مفیدتر است.

بودایی ها از چه رنج می برند؟

بودایی ها از همان بیماری هایی رنج می برند که پیروان ادیان دیگر و ملحدان از آن رنج می برند. تفاوت اصلی در درک علت بیماری است. و علت هر بیماری برای یک بودایی کارمای اوست. کارما از دیدگاه جهان بینی ما به سختی می توان یک کلمه مترادف را انتخاب کرد. بنابراین، بری کرزین تصریح کرد که در این مورد، «کارما» پیامدهای بلندمدت اعمال گذشته یک فرد است.

بودایی ها چگونه می میرند؟

مرگ یک بودایی در هشت مرحله اتفاق می افتد. چهار مورد اول، به گفته پزشک شخصی دالایی لاما، برای طب غربی به خوبی شناخته شده اند. در مرحله اول ماهیچه ها و استخوان ها ضعیف می شوند. در دوم آب میوه های "خشک" - خون، لنف، هورمون ها، دیگر مایعات بیولوژیکی. در سوم - "آتش" ضعیف می شود، بدن سرد می شود. در چهارمین، نهایی، حرکت متوقف می شود - قلب، ریه ها و سایر اندام ها.

اما برای بودایی های معمولی که این تکنیک را ندارند، حداکثر 72 ساعت برای مردن در نظر گرفته شده است، نه بیشتر.

به هر حال، تجربه شخصی مرگ به روش بودایی آسان است. مرحله هشتم نهایی آن زمانی است که فرد خمیازه می کشد یا عطسه می کند. بری کرزین می گوید در بدن در این لحظه همان فرآیندها رخ می دهد و پس از آن سعادت آغاز می شود. اگر به آن فکر کنید، احتمالاً حق با اوست. عطسه کردن یا خمیازه کشیدن از قلب واقعاً سعادت است.

مبنای علمی برای پزشکی بودایی

به گفته بری کرزین، اصل اصلی طب بودایی - نگرش مثبت بیمار - به طور ناخودآگاه توسط طب غربی برای مدت طولانی در مکاتب مختلف روان درمانی مورد استفاده قرار گرفته است. اما مطالعات این پدیده فقط در نیم قرن اخیر شدید بوده است.

موضوع غرور علمی خاص کرزین کشف دوره‌هایی با دامنه غیرعادی زیاد ریتم گاما در نوار مغزی (EEG) بوداییان در حالت مراقبه است. درست است، یک پدیده مشابه در افراد صرع در زمان تشنج و یک پدیده بسیار مشابه در بیماران اسکیزوفرنی در لحظات تشدید مشاهده می شود. اما پزشک شخصی دالایی لاما خجالت نمی کشد.

مهربانی درمانی بودایی

پزشک شخصی دالایی لاما لبخند زد: "می دانم که بار اول سخت است."

1. به خاطر داشته باشید که عشق بزرگ و موفقیت بزرگ مستلزم ریسک بزرگ است.در هر فرصت بزرگی در زندگی ریسک وجود دارد. اگر خطرناک نبود، پس همه می توانستند از آن بهره ببرند، که آن را به جای "استثنایی" رایج می کرد. به عنوان فردی که نه تنها می تواند ریسک کند، بلکه عاشق انجام این کار است، خود را از جمعیت جدا کنید. چنین اعتماد به نفسی در زندگی می تواند رضایت شما را تا زمانی که از آن خسته شوید به ارمغان بیاورد.

2. وقتی چیزی را از دست می دهید، درسی را از دست ندهید.اگر آنچه را که می‌دانستید به‌عنوان کاری که نباید انجام می‌دادید از دست بدهید، محکوم به یادگیری دوباره آن درس خواهید بود. اما مهمتر از آن ترس از شکست است. شکست پیش درآمد موفقیت است. بعید است که چیز خاصی که می خواهید به آن دست یابید بدون مشکل به دست بیاید. این ما را به قانون ریسک که در بالا ذکر شد برمی گرداند.

3. از سه قانون ابدی پیروی کنید: به خودتان احترام بگذارید- اعتماد نقش کلیدی در موفقیت دارد و کسی که به خود احترام می گذارد مورد اعتماد دیگران قرار می گیرد. بنابراین اگر به خودتان احترام نگذارید، نمی توانید در هیچ چیز بزرگ موفق شوید و نمی توانید به دیگران احترام بگذارید. احترام گذاشتن به دیگرانو شما متقابلا مورد احترام خواهید بود. هر کسی که به صورت متقابل به شما احترام نمی‌گذارد، فوراً به شما اطلاع می‌دهد که ارزش وقت شما را ندارند و به خودشان احترام نمی‌گذارند. از افراد ضعیف، غیر قابل اعتماد و متنفر از خود دوری کنید. مسئولیت تمام اعمال خود را بپذیرید- فقط شما مسئول احساسات، اعمال، موفقیت و غیره خود هستید. شما کنترل کاملی بر زندگی خود دارید، پس سعی نکنید اشتباهات یا بدبختی های خود را به گردن دیگران بیندازید.

4. به یاد داشته باشید که به دست نیاوردن آنچه می خواهید گاهی اوقات فوق العاده خوش شانس است.. لزوماً هر چیزی که می خواهید در دراز مدت برای شما خوب نیست. اگر چیزی برای مدت طولانی برای شما کار نمی کند به طوری که به نظر می رسد سرنوشت دخالت کرده است، آن را به طور کامل رها کنید یا در زمان دیگری به آن بازگردید. راه های کائنات غیرقابل درک است و باید به آنها اعتماد کرد. فقط مطمئن شوید که اشتباهات خود را به عنوان سرنخ هایی از کائنات منتقل نمی کنید.

5. قوانین را یاد بگیرید تا بدانید چگونه آنها را به درستی زیر پا بگذارید.قرار است قوانین شکسته شوند. اکثر آنها توسط نهادهای قدیمی و فاسد اداره می شوند که فقط به دنبال بردگی و حفظ قدرت خود هستند. وقتی صحبت از زیر پا گذاشتن قوانینی است که آنها تعیین می کنند، این کار را به درستی انجام دهید تا از مجازات اجتناب کنید. اما اول از همه، مطمئن شوید که در واقع قوانین را زیر پا می گذارید. اگر قدرت هرگز به چالش کشیده نمی شد، ممکن بود به یک تمدن راکد تبدیل شویم.

6. اجازه ندهید یک اختلاف کوچک یک دوستی بزرگ را خراب کند.بدیهی است که دوستی مهمتر از یک بحث کوچک است، اما افراد بسیار کمی این قانون را عملی می کنند. آنها همچنین باید از قانون شماره 7 پیروی کنند تا واقعاً از این قانون پیروی کنند.

7. وقتی متوجه شدید که اشتباهی مرتکب شده اید، اقدامات فوری برای اصلاح آن انجام دهید.و اجازه ندهید غرورتان مانع برداشتن این گام ها شود. عذرخواهی کنید، مسئولیت کامل را بپذیرید. این بیشتر در مورد شخصیت شما می گوید تا عملی که از همان ابتدا منجر به اشتباه شد.

8. هر روز مدتی را به تنهایی بگذرانید.مهم نیست که چه کاری انجام می دهید، حداقل 30 دقیقه در روز را به تنهایی در یک مکان آرام اختصاص دهید. این حداقل نیم ساعت به شما فرصت می دهد تا آنچه در زندگی شما اتفاق می افتد تجزیه و تحلیل کنید، خودتان را کشف کنید و بفهمید که چه می خواهید. خواه از دعا، مدیتیشن، یوگا یا گلف استفاده می کنید، این مراسم ضروری است.

9. تغییرات را بپذیرید، اما ارزش های خود را انکار نکنید.این جهان مدام در حال تغییر است. اگر برای تغییر آماده نباشید، زندگی بسیار ناراحت کننده ای خواهید داشت. شما خود نیز تغییر خواهید کرد، اما این بدان معنا نیست که ارزش های شما باید نادیده گرفته شوند. از مکان‌های جدید، چهره‌های جدید و عشق‌های جدید استقبال کنید، اما هرگز بخش اصلی خود را تغییر ندهید، مگر اینکه دلیل خوبی برای این باور داشته باشید که اعتقاد شما به آنها از ابتدا اشتباه بوده است.

زمانی که کمونیست های چینی به تبت حمله کردند، من فقط پانزده سال داشتم. یک سال بعد، دولت تبت تصمیم گرفت که من باید امور کشور را به دست خودم در دست بگیرم. دوران سختی از زندگی بود. آزادی کل یک قوم در مقابل چشمان ما از بین می رفت. در سال 1959 مجبور شدم تحت پوشش شبانه از پایتخت کشورم به هند فرار کنم. در آنجا، در تبعید، با چالش‌های روزانه مواجه بودیم، از سازگاری با شرایطی که برای ما کاملاً جدید بود تا مجبور به بازسازی مؤسسات فرهنگی‌مان.

تمرین معنوی به من جهان بینی داد که به من این امکان را داد که به جستجوی راه حل ها ادامه دهم بدون اینکه از این واقعیت غافل شوم که همه ما انسان هایی هستیم، در برابر افکار بد آسیب پذیر هستیم، با پیوندهای مشترک متحد شده ایم و می توانیم بهتر شویم. از این طریق متوجه شدم که شفقت، آرامش و بصیرت ویژگی های بسیار مهمی هستند زندگی روزمرهکه باید با انجام تمرینات روزانه پرورش داده شوند. مشکلات ناگزیر به وجود می آیند، به همین دلیل است که داشتن نگرش درونی صحیح بسیار مهم است. خشم توانایی ما در تشخیص خوب و بد را کاهش می دهد. اما یکی از عالی ترین ویژگی های ذاتی افراد است. اگر آن را از دست بدهیم، خودمان را می توان گمشده دانست. گاهی اوقات مجبور می شویم قاطعانه عمل کنیم، اما این کار را می توان بدون عصبانیت انجام داد. نیازی به عصبانیت نیست، فقط بیهوده است. شفقت و آرامش صفاتی هستند که به قوت اراده ثبات می بخشند.

به نظر من دلسوزی برای همه لازم است. آرامش خاطر و نگرش دلسوزانه نسبت به دنیا نیاز اصلی همه بشریت است. میل به همدلی اساس رشد سالم برای همه افراد در سنین و حرفه های مختلف است: دانش آموزان، سیاستمداران، مهندسان، دانشمندان، زنان خانه دار، پزشکان، معلمان، وکلا.

در زمان ما، بسیاری از افرادی که مجبور شده اند با تبتی ها سر و کار داشته باشند، به صداقت آنها توجه می کنند. با وجود اینکه مردم تبت کشور خود را به دلیل تهاجم از دست داده اند و اکنون در سختی های مداوم هستند، نمایندگان آنها آرام هستند و خونسردی خود را از دست نمی دهند. برخی فکر می کنند که این ویژگی شخصیتی در تبتی ها ذاتی است، اما برای اکثر آنها بدیهی است که از جهان بینی آنها خارج می شود: تمایل به استفاده از شرایط نامطلوب برای رشد معنوی. به لطف این، تبتی ها موفق می شوند از افسردگی جلوگیری کنند و بی دقتی آنها تجلی بیرونی آزادی درونی از اضطراب است. دلیل این امر آموزش شفقت است که در تبت رواج دارد.

تمرین همدردی متناسب با توانایی ما، فواید زیادی دارد. همچنین بسیار مهم است که آرزو کنیم تا بتوانیم در آینده اعمال دلسوزانه تری انجام دهیم. وقتی افراد کار خود را با نیت درست انجام می دهند، شروع به مفید بودن می کند. از سوی دیگر، اگر فردی از ویژگی‌های حرفه‌ای خود استفاده کند و چنین قصدی نداشته باشد، بلکه از روی انگیزه‌های خودخواهانه یا تحت تأثیر خشم عمل کند، فعالیت حرفه‌ای او به نفع بشریت نیست. در عوض، مهارت‌ها و توانایی‌هایی که در طی تسلط بر این حرفه به دست می‌آیند، بدبختی و بدبختی را به دنبال دارد. پس همدلی مهمترین چیز است.

من از تجربه خودم آموخته ام که می توان نگرش درونی را تغییر داد و ذهن را متحول کرد. با وجود این واقعیت که ذهن در بدن انسان به عنوان یک ماده بدون شکل نرم خاکستری نشان داده می شود، می تواند قوی تر از فولاد باشد. برای تعدیل آن، باید صبر و اراده به خرج دهید. اگر ذهن خود را با پشتکار و قاطعیت تربیت کنیم و گام به گام به سمت هدف پیش برویم، بدون توجه به مشکلاتی که در راه ما پیش بیاید، موفق خواهیم شد. صبر، تمرین و زمان تفاوت ایجاد خواهد کرد. تسلیم نشوید، شجاع باشید و تا جایی که می توانید پیش بروید.

دالایلاما. "قلب مدیتیشن: دستیابی به آگاهی عمیق"، انتشارات "E"، 2017

متون بودایی از چهار مانع اصلی صحبت می کنند که برای رسیدن به موفقیت در مراقبه باید بر آنها غلبه کرد. اولین مورد از اینها هیجان یا حواس پرتی است. این انسداد خود را در سطح درشت ذهن نشان می دهد و نشان دهنده گرایش فکر به سرگردانی است. مانع دوم کسلی و بی حالی یا خواب آلودگی است. سومین کسالت ظریف است که به ناتوانی ذهن در حفظ وضوح و وضوح اشاره دارد. و سرانجام، ظریف ترین سطح، آشفتگی ظریفی است که از طبیعت گذرا و متغیر ذهن ما زاییده می شود.

هنگامی که ذهن ما بیش از حد بی قرار است، تحریک پذیر و به راحتی تحریک می شود، و سپس افکار ما شروع به هجوم به سمت ایده ها و اشیاء مختلف می کنند، که باعث می شود ما سرحال یا افسرده شویم. هیجان بیش از حد منجر به انواع خلق و خوی و حالات عاطفی می شود. در مقابل، کسالت ظریف ذهن، هنگامی که به وجود می آید، تسکین موقتی را به همراه دارد. می تواند بسیار دلپذیر باشد، زیرا راحتی را به ارمغان می آورد. اما با وجود این، در واقع یک مانع در مدیتیشن است. من متوجه شده ام که اگر پرندگان و حیوانات تغذیه شوند، کاملاً آرام و راضی می شوند. وقتی صدای خرخر یک گربه راضی را می شنویم، می توانیم بگوییم که در حالت کسل کننده ای ظریف است.

کسالت بر سطوح درشت‌تر ذهن تأثیر می‌گذارد، در حالی که کسلی ظریف، که به تعبیری نتیجه کسالت شدید است، در سطح ظریف‌تری احساس می‌شود. در واقع، تشخیص بین جذب واقعی مراقبه و کسالت ظریف برای مراقبه کننده بسیار دشوار است. این به این دلیل است که درجه خاصی از وضوح در تیرگی ظریف حفظ می شود. شما هنوز موضوع مدیتیشن را خارج از تمرکز از دست نداده اید، اما واضح بودن ادراک دیگر وجود ندارد. بنابراین، اگرچه در ادراک شی قدری وضوح وجود دارد، اما این حالت ذهنی فاقد نشاط است. برای متفکر جدی بسیار مهم است که یاد بگیرد بین کسالت ظریف و جذب واقعی مراقبه تمایز قائل شود. این نیز بسیار ضروری است زیرا درجات مختلفی از کسالت ظریف وجود دارد.

یکی دیگر از موانع، بی قراری است زمانی که ما در حالت پراکنده ذهنی با حواس پرتی زیاد هستیم. این یک مشکل رایج است که به محض اینکه سعی می کنیم توجه خود را روی یک شی خاص متمرکز کنیم با آن مواجه می شویم. متوجه می‌شویم که توجه ما به سرعت قدرت خود را از دست می‌دهد، شروع به پرت شدن می‌کنیم، ایده‌ها و خاطرات مختلفی هدایت می‌شویم که می‌توانند هم خوشایند و هم ناخوشایند باشند.

مانع چهارم تحریک ظریف است، این یکی از انواع برانگیختگی است، اما در اینجا ما داریم صحبت می کنیمعمدتا در مورد حواس پرتی اشیاء دلپذیر. این مانع در رده خود برجسته است، زیرا افکار خوشایند بیشترین تمرکز را از مراقبه منحرف می کنند. این می تواند خاطرات گذشته باشد، یا افکاری در مورد چیزی خوشایند، یا افکاری در مورد آنچه دوست داریم تجربه کنیم. خاطرات و افکار از این نوع اغلب به عامل اصلی جلوگیری از مدیتیشن موفق تبدیل می شوند.

از میان این چهار مانع، آشفتگی و کسالت ظریف ذهن مهم‌ترین آنهاست.

چگونه می توانیم بر این موانع غلبه کنیم؟ به خصوص کسل‌شدگی شدید، ارتباط نزدیکی با وضعیت جسمانی ما دارد. به عنوان مثال، اگر به اندازه کافی نخوابیم، ذهن ما می تواند در حالت کسل کننده قرار گیرد. اگر درست غذا نخوریم - غذاهای نادرست بخوریم، کم خوری یا پرخوری کنیم، این امر همچنین می تواند منجر به حالت کسلی شود. به همین دلیل به راهبان و راهبه ها توصیه نمی شود که بعد از شام غذا بخورند. با پرهیز از وعده های غذایی بعد از ظهر، راهبان و راهبه ها می توانند وضوح ذهنی خود را حفظ کنند که به مراقبه کمک می کند. علاوه بر این، وقتی صبح روز بعد از خواب بیدار می شوند، شدت ادراک خاصی را احساس می کنند. بنابراین، تغذیه مناسببه عنوان یک پادزهر بسیار موثر برای کسالت ذهن عمل می کند.

اگر به مشکل کسالت ظریف دست بزنیم، اعتقاد بر این است که در حین مدیتیشن به وجود می آید زیرا ما هوشیاری نداریم و انرژی ما در سطح پایینی است. وقتی این اتفاق می افتد، باید سعی کنید روحیه خود را بالا ببرید و یکی از آنها راه های بهتربرای انجام این کار پر از شادی، فکر کردن به دستاوردهای خود یا جنبه های مثبت زندگی و غیره است. این پادزهر اصلی برای کسالت ظریف است.

به طور کلی، کسالت ظریف یک حالت خنثی تلقی می شود به این معنا که نه سالم است و نه مضر (یعنی باعث ترویج افکار و اعمال خوب یا مضر نمی شود). با این حال، آنچه می تواند اتفاق بیفتد این است که در ابتدای جلسه مراقبه، ذهن ممکن است در حالت فضیلتی قرار گیرد. برای مثال، متفکر در تمرکز یک نقطه ای بر سرشت ناپایدار هستی ساکن است. سپس، در نقطه ای، ذهن متمرکز او تمرکز خود را از دست می دهد و به حالت کسل کننده ای ظریف می لغزد، اگرچه در ابتدای تمرین حالت او بسیار مثبت بود.

برانگیختگی زمانی اتفاق می افتد که ما در یک چارچوب ذهنی بیش از حد شاد هستیم یا چیزی ما را بسیار خوشحال کرده است. به عنوان یک پادزهر، ما باید روش زیر را اعمال کنیم - باید سعی کنیم خلق و خوی شادی آور ذهن را پایین بیاوریم. این را می توان از طریق افکار و ایده هایی به دست آورد که به طور طبیعی ما را در حال و هوای تاریک قرار می دهند، مانند مرگ، گذرا بودن زندگی، یا این واقعیت که رنج در حقیقت وجود انسان ذاتی است.

این روش ها را می توان در زمینه تمام سنت های اصلی دینی به کار برد. دین خداباور را به عنوان نمونه در نظر بگیرید. اگر در مدیتیشن کسالت بیش از حد فاحش یا لطیف ذهن یافت شود، آنگاه می توان با اندیشیدن به رحمت خداوند یا ذات بخشنده خداوند روح را ارتقا داد. این افکار می توانند شما را سرشار از حس شادی کنند، نشاط بخشیده و ذهن شما را از کسالت پاک کنند. به همین ترتیب، اگر هیجان بیش از حد آشکار شود، لازم است مثلاً به این فکر کنیم که چقدر به ندرت موفق می شویم مطابق با عهد و دستورات خداوند زندگی کنیم یا گناه اصلی را به خاطر بسپاریم. این بلافاصله باعث فروتنی در ما می شود و اعتلای معنوی ما را تا حدودی تعدیل می کند. بنابراین، این اعمال را می توان در ادیان مختلف اعمال کرد.

بیایید خلاصه کنیم. برای غلبه بر موانع چهارگانه در مدیتیشن و به ویژه موانع اصلی (برانگیختگی و کسالت ظریف) باید دو عامل ذهنی را به صورت ماهرانه به کار برد: ذهن آگاهی و هوشیاری. هوشیاری به ما کمک می‌کند مراقب ذهن خود باشیم تا در هر لحظه بتوانیم بفهمیم که آیا در چنگال هیجان است یا حواس‌پرتی، یا روی موضوع مدیتیشن متمرکز است یا در حالت کسالت قرار گرفته است. هنگامی که از وضعیت ذهن خود آگاه می شویم، به ذهن آگاهی تکیه می کنیم، که به ما امکان می دهد توجه خود را به موضوع مراقبه برگردانیم و تمرکز بیشتری روی آن حفظ کنیم. بنابراین می توان گفت که تمرین ذهن آگاهی جوهر مراقبه است.

هر شکلی از مدیتیشن که انجام می دهید، مهم ترین چیز این است که ذهن آگاهی خود را از دست ندهید و به تلاش خود ادامه دهید. انتظار اینکه نتایج مدیتیشن خیلی سریع ظاهر شود غیر واقعی خواهد بود. تلاش زیادی در یک دوره زمانی طولانی می طلبد.

مراقبه تحلیلی، حتی اگر از این اصطلاح استفاده نکنیم، به طور مداوم در زندگی روزمره و تقریباً در هر حرفه ای استفاده می شود. بیایید یک کارآفرین را به عنوان مثال در نظر بگیریم. برای موفقیت، او به یک ذهن تحلیلی تیز نیاز دارد. در طول فرآیند مذاکره، او باید تمام جوانب مثبت و منفی را بسنجید. او چه متوجه شود یا نه، از همان مهارت های تحلیلی استفاده می کند که ما در مدیتیشن استفاده می کنیم.

به طور کلی، از بین دو نوع مراقبه، این مدیتیشن تحلیلی است که بیشتر به دگرگونی ذهن و قلب کمک می کند.

ترجمه یولیا ژیرونکینا